Kita akan membahas Yesaya 53, dan mungkin saya harus mulai minta maaf karena kita cukup panjang membahas pasal ini. Tetapi jika saja Anda tahu betapa banyaknya yang ingin saya sampaikan tapi tidak bisa saya sampaikan karena keterbatasan waktu. Saya telah hidup di dalam pasal ini selama berbulan-bulan, sejak sebelum seri ini dimulai hingga saat ini di tengah-tengah seri ini. Dan ada begitu banyak hal muncul dari sini; ada begitu banyak hal yang berakar dari Yesaya 53 yang menjadi jalan dan lintasan yang bisa kita ikuti bahkan hampir tidak ada akhirnya. Saya telah katakan kepada Anda bahwa ini adalah pasal yang tak terlihat dasarnya, bahwa saya tidak bisa menemukan kedalamannya, tidak bisa menemukan lebarnya, tidak bisa menemukan tingginya. Dan minggu ini saya membaca sebuah buku tentang Yesaya 53, dan penulisnya berkata, “Tak ada kata yang cukup kuat untuk menggambarkan pasal yang begitu mendalam dan penuh makna ini.”

Dan saya memahami itu—bahwa memang tidak ada kata yang cukup kuat untuk menopangnya; terlalu luas dan terlalu besar untuk dapat dijabarkan oleh perbendaharaan kata. Ini adalah pasal yang, dalam satu sisi, membuat Anda merasakan bobotnya tanpa mampu mengungkapkannya. Dan tentu saja, itu selalu menjadi masalah bagi seorang pengkhotbah—dan secara khusus menjadi masalah saya sendiri karena saya terbatas dalam kemampuan saya untuk mengungkapkan diri. Saya pun merasa agak frustrasi, dan pada saat yang sama berusaha mengatasi frustrasi itu dengan kembali menelusuri bagian-bagian yang sudah kita bahas, memperkaya hal-hal yang telah kita bahas sebelumnya, agar tidak ada yang terlewatkan yang seharusnya diungkapkan.

Ini adalah bagian Alkitab yang sangat penting. Mungkin tidak ada pasal yang seperti ini di seluruh Alkitab, setidaknya menurut saya. Isinya begitu penuh, begitu padat, dan merupakan penyajian yang begitu jelas dan rinci tentang Tuhan Yesus Kristus—dalam hidup-Nya, dalam kematian-Nya, dalam penguburan-Nya, dalam kebangkitan-Nya, dalam pengangkatan-Nya, dan dalam perantaraan-Nya—sehingga melampaui bagian mana pun dalam Perjanjian Lama. Kompleksitas pasal ini sangat mengagumkan dan mengejutkan. Teks ini, yang dimulai di pasal 52 ayat 13, memulai sebuah perjalanan yang tak tertandingi dalam Alkitab.

Teks ini dimulai dengan hubungan kekal Tuhan dengan Mesias, dengan Anak-Nya, dan kemudian menunjuk kepada kemuliaan yang ditinggikan di akhir ketika Sang Putra telah sepenuhnya menyelesaikan karya penebusan-Nya. Dan di antara keduanya, teks ini membawa kita turun ke dalam kehinaan Sang Pemikul Dosa kita, melalui peristiwa-peristiwa dalam hidup-Nya, melalui peristiwa-peristiwa Pekan Suci, salib, kebangkitan, keluar dari kubur yang kosong, naik ke dalam kemuliaan surga, dan masuk ke dalam karya syafaat-Nya yang terus berlangsung. Kisah lengkap Sang Mesias disinggung di sini dengan rincian yang sangat menakjubkan dan luar biasa ketika Anda menyadari bahwa semuanya ditulis oleh pena seorang nabi yang diilhami oleh Allah 700 tahun sebelum Kristus datang.

Bukan hanya karya Kristus saja yang disajikan disini, seperti yang saya katakan sebelumnya—mulai dari kehidupan-Nya, sejak saat inkarnasi-Nya hingga perantaraan-Nya dan segala sesuatu di antaranya—tetapi juga disajikan sifat alami dari Mesias, sifat alami dari Sang Hamba. Dan untuk itu, saya ingin Anda kembali ke awal teks ini, pasal 52 ayat 13, atau lebih tepatnya pasal 42 ayat 13. Saya akan berputar kembali saat kita menelusuri bagian ini karena saya tidak bisa memberikan semuanya sekaligus kepada Anda selagi kita melanjutkannya. Tetapi jika kita kembali ke titik awal, Allah berbicara di awal dan akhir dari bagian yang luar biasa ini. Allah adalah pembicara dalam pasal 52 ayat 13 sampai 15, dan Allah juga yang berbicara di akhir, yaitu di bagian kedua dari ayat 11 dan ayat terakhir, ayat 12.

Jadi Allah memperkenalkan Hamba-Nya dan menutup catatan ini tentang Hamba-Nya. Dan ketika Allah memperkenalkan Dia, Allah menyatakan sifat alami-Nya di ayat pembuka: “Lihatlah Hamba-Ku.” Itu adalah gelar yang disandang oleh Sang Mesias, dan ada banyak rujukan kepada-Nya sebagai Hamba Tuhan dalam bagian ini dari kitab Yesaya. Ada empat pasal tentang Hamba yang menggambarkan Dia sebagai ebed Yahweh, Budak Allah—pasal 42, pasal 49, pasal 50, dan sekarang bagian ini. Keempatnya memandang Mesias sebagai Hamba Tuhan.

Dalam bagian-bagian awal kitab Yesaya, bangsa Israel diidentifikasikan sebagai hamba Tuhan, dan yang pasti merupakan hamba yang tidak setia, sehingga penghakiman pun dijatuhkan atas mereka. Tapi di masa depan, Tuhan akan memiliki seorang Hamba yang setia, yang tak lain adalah Mesias. Dan dalam ayat pembuka, sifat-Nya, atau pribadi-Nya, diidentifikasikan. Dia akan ditinggikan, disanjung dan dimuliakan. Tiga kata kerja. Tiga kata kerja yang berbicara tentang Dia: ditinggikan, disanjung, dan dimuliakan. Hal itu memperkenalkan kita pada hubungan kekal-Nya dengan Allah Bapa karena ketiga kata kerja tersebut hanya muncul satu kali lagi dalam kitab Yesaya, yaitu di pasal keenam kitab Yesaya, dan ketiga kata kerja yang sama muncul di sana untuk menggambarkan Allah yang ditinggikan dan yang kudus, kudus, kudus, dalam penglihatan Yesaya. Jadi, dalam pasal 6, kata kerja tersebut digunakan untuk menggambarkan Allah Bapa.

Di sini, kata-kata ini digunakan untuk menggambarkan Hamba Allah, Budak Allah, Sang Mesias, dan, oleh karena itu, kata-kata ini memperkenalkan kita kepada Mesias sebagai pribadi yang memiliki kemuliaan yang sama, pengangkatan yang sama, dan ketinggian yang sama dengan Allah sendiri. Dan ini berarti bahwa apa yang dikatakan tentang Tuhan juga dapat dikatakan tentang Hamba Tuhan. Kombinasi kata kerja yang menggambarkan Tuhan Yahweh disini juga menggambarkan Hamba Yahweh.

Pernyataan itu sama dengan apa yang dikatakan Paulus, “Sebab dalam Dialah berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan keilahian.” Ini sama dengan apa yang dikatakan penulis surat Ibrani, bahwa “Dialah cahaya kemuliaan Allah dan gambar keberadaan Allah yang sesungguhnya.” Penyataan itu juga sama dengan apa yang dikatakan Yesus, “ Siapa saja yang telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa. Aku dan Bapa adalah satu.” Maka, Hamba itu dikenali dalam ayat pembuka oleh Allah sendiri sebagai Pribadi yang setara dengan Diri-Nya, juga ditinggikan, disanjung, dan dimuliakan. Jadi yang sedang kita bicarakan adalah Allah yang menjelma. Hamba Allah itu tidak lain adalah Anak Allah yang menjelma. Anak Allah ditinggikan dalam ayat pembuka itu.

Lalu segera, dalam ayat 14, kita melihat bahwa Allah memperkenalkan Dia sebagai Pribadi yang, meskipun ditinggikan dan memiliki natur ilahi, tapi akan direndahkan—ada di ayat 13 dan 14. Transisinya benar-benar menakjubkan. Banyak orang terheran-heran terhadap Israel, tetapi mereka akan lebih heran lagi ketika melihat penampilan Pribadi Allah sekaligus Manusia itu menjadi rusak melebihi siapa pun, dan rupa-Nya lebih buruk daripada rupa anak-anak manusia. Inilah penghinaan yang kita ketahui dari perkataan Paulus dalam Filipi 2, bahwa “Dia mengambil rupa seorang hamba, menjadi sama seperti manusia, merendahkan diri sampai mati, bahkan mati di kayu salib.” Kengerian dari perlakuan yang Dia alami, termasuk penyaliban-Nya, adalah pengrusakan yang dinyatakan Allah Bapa kepada Yesaya akan terjadi.

Ketika semuanya itu selesai, ayat 15 menyatakan bahwa Dia akan membuat banyak bangsa terkejut…dan sekarang kita melihat kepada Kedatangan-Nya yang Kedua, ketika Dia kembali setelah kematian dan kebangkitan-Nya…raja-raja akan menutup mulut mereka karena Dia, sebab mereka akan melihat sesuatu yang belum pernah mereka lihat dan mendengar sesuatu yang belum pernah mereka dengar. Maka ketika Allah memperkenalkan Hamba-Nya, Dia memperkenalkan-Nya sebagai Allah, sebagai Pribadi yang direndahkan, dan sebagai Pribadi yang ditinggikan. Satu kata dalam ayat 13, yaitu “berhasil,” adalah penegasan dari Allah bahwa Dia akan menang.

Ketika Allah menutup pasal ini, Dia kembali berbicara di tengah ayat 11, dan Dia berkata demikian: “Oleh pengetahuan-Nya, Hamba-Ku, orang benar itu – ” Di sini Allah sekali lagi berbicara tentang Hamba-Ku, Anak-Nya, Sang Mesias – “HambaKu, orang benar itu, akan membenarkan banyak orang, dan kejahatan mereka dipikulnya. Sebab itu, Aku akan membagikan kepadanya rampasan diantara orang-orang besar, dan ia akan membagikan jarahan bersama orangorang kuat, karena ia telah menyerahkan nyawanya ke dalam maut; juga karena ia terhitung di antara pemberontak, padahal ia menanggung dosa banyak orang, dan berdoa untuk pemberontakpemberontak.” Allah membuka bagian ini, dalam ayat 13 sampai 15, dengan menubuatkan dan menjanjikan kemenangan Sang Mesias, Sang Hamba. Allah menutupnya dengan menyatakan bahwa Dia telah menang. Dia akan menang, dan Dia telah menang.

Jadi Allah membingkai bagian ini dengan sebuah pengantar dan sebuah penutup. Dan di tengahnya terdapat ayat 1 sampai bagian awal ayat 11, yang merupakan penjabaran tentang penderitaan Sang Hamba yang dengannya Dia ditinggikan. Dia akan ditinggikan. Dia akan menang karena Dia merendahkan diri-Nya sampai mati, bahkan mati di kayu salib. Maka bagian tengah ini adalah alasan bagi pemuliaan itu. Karena Dia melakukan apa yang telah ditetapkan oleh Bapa untuk Dia lakukan, maka Bapa membangkitkan-Nya dan mendudukkan-Nya di sebelah kanan-Nya serta memberikan kepada-Nya nama di atas segala nama, yaitu nama Tuhan, dan suatu hari nanti akan mengutus Dia kembali untuk mendirikan Kerajaan-Nya—Kerajaan yang akan mengejutkan, mengguncang, dan membuat para penguasa dunia terheran-heran, serta membawa Kerajaan itu dengan segala kemuliaannya. Lalu Dia akan membagi jarahannya. Dia akan menjadi Penakluk terakhir dan satu-satunya Raja atas seluruh alam semesta.

Jadi di sini Anda melihat komentar pengantar dan penegasan penutup yang datang langsung dari Allah sendiri. Dan di bagian tengah, ayat 1 sampai 11, terdapat penggambaran yang luar biasa tentang alasan mengapa Sang Hamba harus ditinggikan. Dan alasannya diberikan oleh Allah dalam ayat 12. Mengapa? Karena Dia telah mencurahkan diri-Nya sampai mati, karena Dia menanggung dosa banyak orang. Karena karya-Nya yang merendahkan diri dan pengorbanan pengganti-Nya yang mewakili orang lain, maka Allah akan meninggikan Dia. Dan itulah tepatnya yang dikatakan Paulus dalam Filipi 2: “Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib. Itulah sebabnya Allah sangat meninggikan Dia dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama.” Paulus mengacu langsung pada Yesaya 53 dalam bagian kenosis tersebut di Filipi 2.

Nah, sangat penting dan luar biasa bahwa Allah memberikan kepada kita nubuat pengantar dan pernyataan penutup ini... hal itu akan terjadi, dan hal itu telah terjadi... karena bagian tengahnya begitu tragis, begitu menyedihkan. Akan ada sedikit, atau bahkan mungkin tidak ada, harapan jika tidak ada penegasan ilahi tentang kemenangan akhir Kristus. Yang kita miliki dalam pengantar dan penutup adalah janji tentang Kedatangan-Nya yang Kedua. Yang kita miliki di bagian tengah adalah karya dari kedatangan-Nya yang pertama—Anda melihat itu, bukan? Yang kita miliki dalam pengantar dan penutup adalah pernyataan Allah tentang Kedatangan-Nya yang Kedua sebagai raja yang memerintah, Raja atas segala raja dan Tuhan atas segala tuan. Yang kita miliki di bagian tengah adalah kedatangan-Nya yang pertama dan penghinaan yang diterima-Nya. Dia akan datang kembali untuk memerintah karena Dia telah datang sebelumnya untuk mati. Dan itulah cara kerja Allah dalam karya Tuhan Yesus Kristus.

Tepat di bagian tengah inilah—yaitu kehinaan-Nya—yang menjadi alasan mengapa Allah sangat meninggikan Dia. Dia datang dan menyerahkan diri-Nya sepenuhnya kepada kehendak Allah untuk menyelamatkan orang berdosa dari neraka, dan Dia melakukannya dengan cara yang sangat mengejutkan dan luar biasa: dengan mati dalam kematian yang memalukan dan menyakitkan, kematian yang biasa diperuntukkan bagi penjahat dan budak yang paling hina. Namun Dia datang sebagai Orang yang Benar, seperti yang dinyatakan dalam ayat 11, untuk menanggung hukuman Allah atas orang-orang yang tidak benar, agar mereka dijadikan benar. Itulah inti dari salib, dan inti dari Injil.

Sekarang kita melihat ayat 1 sampai 11a dan kita melihat Sang Hamba ini. Dalam ayat 1 sampai 3, Dia adalah Hamba yang dihina, dan kita sudah membahas bagian itu. Lalu dalam ayat 4 sampai 6, Dia adalah Hamba yang menggantikan. Dan sekarang di ayat 7 sampai 9, bagian yang sedang kita bahas, Dia adalah Hamba yang diam dan disembelih. Nah, sedikit pengingat, pengulangan tentang sesuatu yang penting untuk diingat. Tujuan utama dari bagian ini bukan untuk melihat kepada salib; itu adalah tujuan yang sifatnya sekunder. Tujuan utamanya adalah untuk melihat kepada kemenangan akhir dari Mesias, Sang Hamba ini—kemenangan akhir dari sang Mesias, Sang Hamba.

Kemenangan akhir dari Mesias, Sang Hamba ini, akan berupa keselamatan bagi umat-Nya. Dan itulah yang dikatakan dalam ayat 8: “Ia terputus dari negeri orangorang hidup, dan karena pemberontakan umatKu ia kena tulah.” Atau ayat 11: “Dia akan membenarkan banyak orang.” Atau ayat 12: “Dia menanggung dosa banyak orang.” Inti dari pasal ini adalah bahwa Allah akan menyelamatkan umat-Nya. Dan secara khusus, umat-Nya yang adalah Israel. Ini adalah nubuat tentang keselamatan Israel di masa depan. Itulah inti dari seluruh bagian dalam kitab Yesaya ini—keselamatan untuk Israel di masa depan.

Zakharia mengatakan bahwa waktunya akan tiba ketika mereka memandang kepada Dia yang telah mereka tikam dan meratapi Dia seperti meratapi anak tunggal. Saat mereka melihat kembali ke sejarah — yang sampai sekarang belum mereka lakukan, tetapi suatu hari nanti akan mereka lakukan — mereka akan melihat kepada Dia yang telah mereka tikam dan menyadari bahwa Dia adalah Anak Allah. Mereka akan benar-benar mengerti hal-hal yang selama ini belum mereka pahami, kecuali sebagian kecil orang Yahudi yang sudah percaya kepada Kristus. Israel akan diselamatkan. Janji dalam Yehezkiel 36, yaitu janji Perjanjian Baru, adalah bahwa Allah akan menyelamatkan mereka, bahwa Allah akan mengampuni mereka, bahwa Allah akan menuliskan hukum-Nya dalam hati mereka, bahwa Allah akan mencabut hati yang keras dan menggantinya dengan hati yang lembut, serta menanamkan Roh-Nya dalam diri mereka. Janji ini diulangi dalam Yeremia 31, diulangi dalam Zakharia pasal 12 dan 13, bahwa Roh kasih karunia dan permohonan akan dicurahkan atas mereka. Itu akan terjadi di masa depan—keselamatan bagi bangsa Israel. Atau seperti tertulis dalam Roma 11, “Seluruh Israel akan diselamatkan.”

Nantinya, di masa depan, mereka akan mengucapkan pengakuan iman seperti yang tertulis dalam ayat 1 sampai 11. Itu akan menjadi pengakuan mereka. Saat ini, sekarang—dan bagi semua yang percaya, baik orang Yahudi maupun non-Yahudi—itulah pengakuan kita, bukan? Kita mengerti bahwa Dia ditikam karena pelanggaran kita. Kita mengerti bahwa Dia diremukkan karena kesalahan kita, bahwa hukuman yang membawa damai bagi kita ditimpakan kepada Dia, dan bilur-bilur-Nya menyembuhkan kita. Kita mengerti bahwa kita seperti domba yang sesat, jahat secara kodrat, dan Tuhan telah menimpakan kesalahan kita kepada Dia. Kita mengerti itu. Itulah pengertian tentang Injil—bahwa Dia mati menggantikan kita, menerima hukuman ilahi demi kita, dan karena Dia telah dihukum di tempat kita, kita tidak akan pernah dihukum. Hukuman itu sudah ditimpakan kepada Sang pengganti kita. Kita mengerti itu. Semua orang percaya mengerti itu. Anda tidak bisa diselamatkan tanpa menerima kebenaran itu.

.

Tetapi suatu hari nanti, di masa depan, bangsa Israel akan menyadari hal ini dan melihat kembali serta mengakui dengan kata-kata yang sama—pengakuan yang sama—seperti yang tertulis dalam Yesaya pasal 53. Sejak awal, dikatakan dalam ayat 1 bahwa mereka tidak percaya. “Siapa yang percaya kepada berita yang kami dengar?” seperti yang dinyatakan dalam bahasa Ibrani. “Siapa di antara kami yang percaya bahwa Yesus adalah tangan Tuhan yang dinyatakan?” Ini adalah ungkapan yang merujuk pada kehadiran Allah dalam kuasa-Nya. “Siapa yang percaya bahwa Dia adalah kuasa Allah yang sejati? Siapa yang percaya bahwa Dia adalah Mesias, Sang Juruselamat?” Sangat, sangat, sangat sedikit. Sangat sedikit. Lima ratus orang di Galilea, seratus dua puluh orang di Ruang Atas di Yerusalem setelah pelayanan selama tiga tahun di seluruh wilayah Israel—sangat sedikit yang percaya. Mengapa? Karena Dia tidak sesuai dengan gambaran yang kami miliki.

Orang-orang Yahudi sejak dulu memiliki teologi tentang kemuliaan, tetapi tidak memiliki teologi tentang penderitaan. Mereka selalu memahami kemuliaan Mesias, tetapi tidak memahami penderitaan Mesias. Bahkan, sejauh yang bisa dilihat, tidak ada indikasi dalam literatur Yahudi historis bahwa mereka percaya Mesias akan mati demi dosa-dosa mereka. Anda tidak akan menemukannya. Mereka tidak punya konsep tentang Mesias yang menderita dan mati—hanya Mesias yang mulia. Jadi ketika mereka melihat Yesus, mereka tidak melihat Mesias yang mulia. Mereka melihat ranting yang tak berguna; mereka melihat akar kering di tanah yang tandus. Mereka tidak melihat sesuatu yang berwibawa, tidak ada yang megah, tidak ada daya tarik dalam diri-Nya. Dia tidak sesuai dengan teologi mereka tentang kemuliaan.

Dan lebih dari itu, bukan hanya asal-usul-Nya dianggap tidak berarti, bukan hanya penampilan-Nya tidak mengesankan, tetapi di akhir hidup-Nya, Dia dihina, ditinggalkan, penuh kesedihan, penuh penderitaan. Dia adalah pribadi yang membuat orang ingin menutup wajah—begitu hina Dia dipandang. Dia dihina dan kita tidak menganggap-Nya berharga. Dia adalah Mesias yang dihina. Mereka berkata tentang Dia, “Kami tidak mau orang ini memerintah atas kami. Salibkan Dia, salibkan Dia. Dia bukan Raja kami.” Itu adalah Mesias yang dihina. Lalu dalam ayat 4 sampai 6, Dia adalah Mesias yang menggantikan.

Suatu hari nanti, di masa depan, mereka akan melihat kembali dan berkata, “Sekarang kami melihatnya dengan cara yang berbeda. Ternyata penderitaan itu adalah penderitaan kami yang Dia tanggung. Kesedihan itu adalah kesedihan kami yang Dia pikul. Dulu kami pikir Dia dihukum, dipukul Allah, dan ditindas karena dosa-dosa-Nya sendiri, karena penghujatan-Nya sendiri—karena Dia seorang penghujat, karena Dia seorang penyusup." "Dan, betapa salahnya kami. Sekarang kami tahu, Dia ditikam karena pelanggaran kami, diremukkan karena kesalahan kami," dan seterusnya. Tuhan telah menimpakan kesalahan kami kepada Dia.

Lalu kita sampai pada ayat 7 sampai 9. Dia adalah Hamba yang dihina, dan Dia adalah Hamba yang menggantikan. Dan di bagian ini, Dia adalah Hamba yang diam dan disembelih. Dua minggu yang lalu saya mulai dengan frasa, “Seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian.” Itulah puncak dari nubuat ini—Dia akan datang seperti seekor anak domba yang akan disembelih. Ketika Yesus pertama kali muncul di Sungai Yordan untuk memulai pelayanan-Nya, dan Yohanes Pembaptis, sang pendahulu-Nya, melihat Dia secara langsung, Yohanes 1:29 mencatat bahwa Yohanes berkata, “Lihat, Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia.” Dia mengerti. Rasul Petrus juga mengerti. Dalam pasal pertama dari surat pertamanya, dia menulis bahwa “kita telah ditebus dari cara hidup kita yang sia-sia yang kita warisi dari nenek moyang kita itu bukan dengan barang yang fana, bukan pula dengan perak atau emas, melainkan dengan darah yang mahal, yaitu darah Kristus yang sama seperti darah anak domba yang tak bernoda dan tak bercacat.”

Mereka mengerti bahwa Mesias datang sebagai kurban bagi dosa kita—kurban sejati, yang menjadi penutup dari semua kurban lainnya. Tidak ada kurban binatang, baik domba, kambing, maupun lembu, yang dapat menghapus dosa. Ibrani pasal 10 berkata, “Tidak mungkin darah lembu jantan atau darah kambing jantan menghapuskan dosa.” Tapi pasal yang sama juga berkata, “Oleh satu kurban saja Ia telah menyempurnakan untuk selama-lamanya mereka yang dikuduskan.” Petrus mengerti hal itu.

Paulus juga memahaminya. Paulus, seorang Yahudi, dalam Filipi pasal 3, awalnya berpikir bahwa dia ada di jalan yang benar—sampai dia melihat Kristus. Dan saat itu, semua yang sebelumnya dia andalkan dan banggakan tiba-tiba menjadi sesuatu yang menjijikkan baginya—sampah, kotoran—demi memperoleh Kristus dan memiliki kebenaran yang bukan berasal dari dirinya sendiri, melainkan kebenaran dari Allah yang diberikan melalui iman dalam Kristus. Paulus mengerti. Petrus mengerti. Para murid mengerti. Gereja mula-mula mengerti. Setiap orang percaya sepanjang sejarah juga mengerti bahwa Yesus mati sebagai satu-satunya kurban untuk dosa yang benar-benar memuaskan Allah—Anak Domba Allah yang sungguh-sungguh menghapus dosa.

Ibrani pasal 9 mengatakan bahwa kurban-kurban hewan tidak dapat menghapus dosa. Ibrani pasal 10 mengulanginya lagi—mereka tidak bisa menghapus dosa. Mereka hanya menunjuk kepada kebutuhan akan seorang pengganti yang benar-benar bisa menanggung dosa. Dan Kristus adalah Anak Domba pilihan itu. Hari ketika Dia masuk ke Yerusalem adalah hari yang sama ketika orang-orang memilih anak domba mereka untuk disembelih di akhir pekan, saat hari Paskah. Dan pada hari itu, Allah memilih Dia sebagai Anak Domba-Nya dan menyerahkan-Nya pada akhir minggu itu untuk menghapus dosa. Itulah sebabnya Paulus dalam 1 Korintus berkata, “Anak domba Paskah kita, yaitu Kristus.” “Yesus Kristus adalah Anak Domba Paskah kita.”

Ada sebuah pernyataan menarik yang tersembunyi dalam Mazmur 49, di mana Allah berkata, “Tidak seorang pun dapat membebaskan dirinya, atau memberikan tebusan kepada Allah ganti nyawanya, karena terlalu mahal harga pembebasan nyawanya, dan tidak memadai untuk selama-lamanya.” Pernyataan yang luar biasa. Artinya, Anda tidak bisa menebus orang lain. Tidak ada satu pun manusia yang sanggup menebus sesamanya. Anda tidak bisa menebus diri Anda sendiri, dan Anda tidak bisa menebus siapa pun. Hanya ada satu pribadi yang bisa membayar harga yang begitu mahal itu—Yesus Kristus, Allah yang menjadi manusia, Anak Domba Paskah kita. Dia satu-satunya yang sanggup membayar harga penebusan yang begitu mahal—bukan dengan barang yang fana, bukan dengan emas atau perak—melainkan darah-Nya sendiri, yang kudus dan tak bercacat.

Ada masa-masa dalam sejarah Israel—seperti dalam Keluaran pasal 30—ketika mereka menghitung jumlah mereka karena mereka mau mengandalkan kekuatan, jumlah, dan kekuasaan mereka daripada mengandalkan Tuhan untuk melawan musuh-musuh mereka. Dan karena itu, Tuhan menghukum mereka. Tuhan menjatuhkan penghakiman atas mereka karena mereka mengandalkan diri sendiri, bukan mengandalkan Dia. Namun Tuhan juga berfirman bahwa ada cara untuk ditebus dari hukuman itu—dalam konteks sementara—yaitu dengan emas atau perak, seperti yang disebutkan dalam Keluaran pasal 30. Itu adalah penebusan yang bersifat sementara. Tapi, uang sebanyak apa pun tidak akan pernah dapat menebus jiwa karena harganya terlalu mahal. Yesaya mengerti hal itu. Dalam Yesaya 52:3, dia berkata, “Sebab beginilah firman TUHAN: Kamu dijual dengan cuma-cuma, maka kamu akan ditebus tanpa bayaran juga.”

Tidak ada satu pun barang di dunia ini—tidak ada komoditas apa pun—yang bisa digunakan untuk menebus Anda. Satu-satunya jalan, seperti yang dikatakan Petrus, adalah “darah yang mahal dari Anak Domba yang tak bercacat dan tak bernoda, yaitu Kristus.” Kematian-Nya menjadi korban penebusan yang sejati. Dan dalam bagian yang sama, 1 Petrus 1:20–21, Petrus berkata, “Melalui Dialah kamu percaya kepada Allah.” Artinya, Anda masuk ke dalam hubungan iman dengan Allah hanya melalui Dia. Inilah pandangan tentang kematian Yesus Kristus yang harus dimiliki seseorang untuk diselamatkan. Saat ini, orang-orang Yahudi pada umumnya tidak mempercayainya. Mereka menolak Yesus Kristus. Mereka masih percaya bahwa Dia dihukum, dipukul, dan ditindas oleh Allah karena dianggap menghujat Allah—karena bagi mereka Dia adalah seorang penghujat. Tapi Anda dan saya tahu yang sebenarnya. Kita percaya akan kebenaran tentang Dia. Dan suatu hari nanti, mereka juga akan percaya.

Sekarang kita sampai pada ayat 7 sampai 9. Dua minggu yang lalu kita sudah melihat ayat 7; saya hanya akan memberikan ulasan singkat saja. Ketiga ayat ini membahas secara spesifik peristiwa-peristiwa dalam kehidupan Kristus. Ayat 7 membahas tentang pengadilan-Nya. Ayat 8 membahas tentang kematian-Nya. Dan ayat 9 membahas tentang penguburan-Nya. Sekali lagi, detailnya sangat luar biasa, dan yang kita lihat di sini adalah Hamba yang diam dan disembelih. Dengan sukarela Dia menyerahkan nyawa-Nya, dan Dia dengan rela dan taat menyerahkan diri-Nya dalam diam sesuai dengan maksud Allah. Dan itu adalah kehendak Allah dan kesukaan Allah, seperti yang dikatakan dalam ayat 10, untuk meremukkan Dia, membuat Dia menderita, menjadikan Dia sebagai persembahan untuk dosa. Itulah kehendak Allah. Dia tahu itu. “Bukan kehendak-Ku, tetapi kehendak-Mulah yang terjadi,” dan Dia menyerahkan diri-Nya sepenuhnya kepada kehendak itu.

Dalam penyerahan diri itu, ada bukti nyata dari perilaku-Nya. Dia diam saat diadili. Dia jelas diam dalam kematian-Nya dan dalam penguburan-Nya. Tidak ada protes yang Dia sampaikan menjelang semua itu. Dia diam dalam ayat 7, 8, dan 9. Bahkan, sebagai pengingat, Dia diam sepanjang pasal ini. Sang Mesias tidak pernah berbicara dalam pasal ini, tidak satu kali pun. Dia adalah pribadi yang menderita dalam diam sepanjang pasal ini. Dan secara khusus dalam ayat 7 sampai 9, karena di sinilah penderitaan benar-benar mencapai puncaknya. Ayat 7 berbicara tentang pengadilan-Nya, “Dia ditindas, Dia ditindas.” Istilah itu mencakup segala bentuk ketidakadilan yang menimpa-Nya.

Hal ini diulang kembali dalam ayat 8: "ditahan dan dihukum." Di sini, penahanan dikaitkan dengan penghukuman, dan "penghukuman" tentu adalah istilah yudisial yang secara khusus menunjuk pada proses pengadilan. Jadi, ini adalah penindasan yang menimpa Dia secara khusus dalam pengadilan-Nya—penangkapan-Nya yang mengerikan, penyiksaan yang mengikutinya. Setelah itu, muncul saksi-saksi palsu, para pembohong, dan semua hal lain yang menyertainya. Tidak ada kejahatan yang dilakukan, tidak ada bukti yang diajukan. Bahkan, berulang kali ada pernyataan tentang ketidakbersalahan-Nya. Dia dianiaya secara fisik, diludahi, dipukul dengan tinju di wajah, dipukul di kepala dengan tongkat, dan mahkota duri yang ditekan ke kepala-Nya. Anda tahu semua itu. Semua yang menimpa-Nya adalah bagian dari pengadilan dan putusan yang dicapai oleh pengadilan itu.

Sedikit tentang kata kerja “menderita” atau “dia menderita.” Dalam bahasa Ibrani, bentuknya pasif; artinya Dia membiarkan diri-Nya ditindas. Dia membiarkan diri-Nya menderita. Dia berada di bawah yurisdiksi yang ilegal, tidak bermoral, dan tidak adil—dan Dia membiarkan diri-Nya mengalami semuanya itu. Mungkin dari sinilah Paulus mengambil ungkapan, “Dia merendahkan diri-Nya,” karena kata kerja ini memang bisa sampai pada makna seperti itu. Dia membiarkan diri-Nya ditindas—diburu pada malam hari, ditangkap di taman, diadili secara ilegal di malam hari, dituduh secara palsu, disiksa, disiksa kembali, dilecehkan, dianiaya. Dan kemudian dijatuhi hukuman mati—dan bukan sembarang kematian, tetapi kematian di kayu salib.

Dia tidak mengatakan apa-apa. Dia tidak membuka mulut-Nya. Dia seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian, dan seperti domba yang diam di depan orang-orang yang menggunting bulunya—demikianlah Dia tidak membuka mulut-Nya. Dia seperti domba yang diam ketika disembelih atau digunting bulunya. Dia tidak berkata apa-apa. Artinya, Dia tidak mengatakan apa-apa untuk membela diri. Tidak sedikit pun. Tidak ada pembelaan yang keluar dari mulut-Nya. Dia menerima penghakiman yang tidak adil dari manusia agar dapat menerima penghakiman yang adil dari Allah demi menjadikan orang-orang berdosa yang tidak benar sebagai penerima kebenaran itu sendiri. Jadi dalam ayat 7, seperti yang telah kita lihat, kita memiliki gambaran tentang pengadilan-Nya. Dia sedang digiring untuk disembelih dan Dia tetap diam dalam perjalanan itu.

Ayat 8 kemudian membawa kita kepada kematian-Nya. “Karena penindasan,” mengacu kembali pada ayat 7 dan seluruh proses pengadilan, “sesudah dihukum, Ia digiring pergi.” Ini adalah istilah hukum. Penindasan merujuk pada ketidakadilan yang Dia terima. Penghukuman adalah putusan akhir, dan ungkapan “Ia digiring pergi” berarti bahwa Dia diserahkan untuk dihukum mati, diserahkan kepada eksekusi. Semua ini berbicara tentang proses hukum—penindasan: penangkapan, penahanan; penghukuman: proses pengadilan; dan kata “digiring pergi”: berarti secara harfiah dibawa dari pengadilan, dari ruang sidang itu, untuk dieksekusi.

Pilatus memerintahkan eksekusi-Nya, dan dia memerintahkan agar Yesus dieksekusi dengan cara yang biasa digunakan untuk para budak. Dia adalah Hamba Yahweh, dan Dia dieksekusi dengan cara yang hina seperti seorang budak. Kematian-Nya digambarkan dengan kata-kata ini: “Ia terputus dari negeri orang-orang hidup,” seperti tertulis dalam ayat 8. “Ia terputus dari negeri orang-orang hidup.” Ini adalah ungkapan khas Yahudi yang muncul di beberapa tempat dalam Perjanjian Lama. Dalam Daniel 9:26, berbicara tentang Mesias, dikatakan, “Sang Mesias akan disingkirkan.” Daniel juga menubuatkan kematian-Nya.

Jadi, Dia akan dieksekusi. Itulah arti dari ungkapan itu. Dia akan dibunuh—ungkapan yang dramatis untuk menggambarkannya: diputus dari negeri orang hidup, dieksekusi, seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian. Menariknya, ungkapan yang sama juga digunakan oleh Yeremia dalam Yeremia 11:19 untuk menggambarkan dirinya sendiri. Yeremia memandang dirinya seperti anak domba yang dibawa ke pembantaian. Jadi, ungkapan ini memang umum—“terputus dari negeri orang hidup.” Terlepas dari siapa Dia sebenarnya, dari semua yang telah Dia lakukan dan katakan, ketidakadilan paling mengerikan dalam sejarah manusia telah dilakukan terhadap-Nya—dan Dia dieksekusi.

Pernyataan yang mengena dalam ayat ini ada pada baris kedua: “Siapakah yang memikirkan bahwa Ia terputus dari negeri orang-orang hidup?” Siapa yang memikirkan itu? Siapa yang menyadari bahwa Dia dieksekusi secara kejam? Siapa yang tampil dan memprotes? Itulah maksudnya. Siapa yang melihat semuanya apa adanya? Di mana imam besar yang seharusnya membela? Di mana orang Saduki atau Farisi atau seseorang yang sangat patuh pada tata tertib, tradisi, dan Hukum Taurat Yahudi? Di mana para rabi? Di mana para ahli Taurat? Di mana semua orang ini? Di sini, kita menemukan dalam nubuat yang ditulis 700 tahun sebelum semuanya terjadi, pernyataan yang sangat jelas: tidak ada seorang pun yang akan membela Dia. Tidak ada yang akan berdiri untuk-Nya.

Lalu, di mana para murid-Nya? Mereka sedang menggenapi nubuat dari Zakharia 13:7: “Bunuhlah gembala, sehingga kambing-domba akan– ” apa? – “tercerai-berai.” Mereka sudah pergi. Mereka melarikan diri. Matius mencatat bahwa mereka melarikan diri, dan Markus mengatakan hal yang sama: sang Gembala dipukul, dan domba-domba-Nya tercerai-berai. Siapa yang ada di sana untuk berbicara atas nama-Nya? Tidak ada.

Ada satu kebiasaan yang berlaku, dan ini sangat menarik. Di kalangan orang Yahudi, dalam kasus pengadilan yang bisa berujung pada eksekusi, ada aturan bahwa harus ada masa tenggang setelah putusan dijatuhkan, di mana orang-orang diberi kesempatan untuk tampil dan menyatakan bahwa terdakwa tidak bersalah. Dalam literatur Yahudi, tercatat bahwa masa tenggang itu berlangsung selama 40 hari. Empat puluh hari harus berlalu antara deklarasi hukuman mati dan pelaksanaan eksekusi, sebagai waktu bagi siapa pun yang ingin membela orang yang dituduh dan memohonkan pembebasannya. Dan itu sangat masuk akal. Tapi, mereka tidak melakukannya. Mereka menyelesaikan seluruh pengadilan secara diam-diam di tengah malam, agar tidak ada yang bisa menyela atau menentang. Dan begitu fajar menyingsing di pagi harinya, mereka langsung menjalankan proses yang membawa Dia kepada kematian—semuanya terjadi pada hari yang sama, dan Yesus disalibkan pada sore harinya.

Di manakah 40 hari itu? Di manakah masa tenggang 40 hari itu? Pertanyaan ini mulai muncul sejak awal sejarah Kekristenan. Mengapa orang-orang Yahudi melanggar aturan tersebut? Sebagai jawaban, muncul sebuah pernyataan dari Sanhedrin. Sanhedrin menyusun suatu pernyataan resmi, yang sekarang tercatat dalam Talmud Yahudi—tepatnya pada folio 43. Dalam bagian itu, Sanhedrin menyatakan hal berikut: “Ada suatu tradisi—” ini adalah kata-kata Sanhedrin—“pada malam sebelum hari Sabat dan Paskah, Yesus digantung. Dan selama 40 hari sebelumnya, seorang juru warta berjalan di depan-Nya dan berseru, ‘Yesus akan dieksekusi karena Ia melakukan sihir, menyesatkan Israel, dan menjauhkan mereka dari Allah. Siapa pun yang dapat mengajukan pembelaan yang sah bagi-Nya, datanglah dan berikan informasi tentang hal itu.’ Tetapi tidak ditemukan pembelaan yang sah bagi-Nya, maka Ia pun digantung pada malam sebelum hari Sabat dan Paskah.

Itu tercatat dalam Talmud Yahudi—sebuah kebohongan yang menyatakan bahwa mereka menjatuhi hukuman kepada Yesus dan menunggu 40 hari sebelum mengeksekusi-Nya agar siapa pun yang ingin membela-Nya bisa tampil, dan ternyata tidak ada yang muncul. Itu adalah bagian dari Talmud Yahudi yang ditulis oleh Sanhedrin untuk menutupi jejak mereka. Seorang rabi, bernama Ulla—dalam komentarnya tentang hal ini—mengatakan: “Tapi apakah kalian pikir Dia termasuk orang-orang yang layak untuk dicari pembelaan?” Dengan kata lain, Dia bahkan tidak termasuk dalam kategori orang yang pantas dibela. Menurutnya, Yesus adalah seorang penyesat, dan Allah yang penuh belas kasih pun telah berfirman, “Janganlah engkau mengampuni atau menyembunyikan dia.” Dengan kata lain, menurut rabi itu, Yesus bahkan tidak pantas untuk diberi kesempatan untuk dibela.

Jadi, ketika Yesaya 53 dimulai dengan, “Siapa yang percaya kepada berita yang kami dengar, dan kepada siapa tangan kuasa Tuhan dinyatakan?” Jawabannya adalah: kami tidak percaya. Dan sejauh mana penolakan mereka? Penolakannya begitu ekstrem, sehingga bahkan setelah mereka melakukan semua itu—setelah Yesus bangkit dari kematian, setelah gereja lahir dan mulai bertumbuh—mereka masih menyusun sebuah kebohongan untuk dimasukkan ke dalam Talmud, dengan mengatakan bahwa mereka telah memberi waktu 40 hari, dan tidak ada seorang pun yang datang membela-Nya. Tetapi sekali lagi, mengapa juga ada yang mau datang? Dalam pandangan mereka, Dia bahkan tidak termasuk dalam kategori orang yang pantas diberi kesempatan untuk dibela, menurut mereka.

Mereka membenci segala sesuatu tentang Yesus, dan kebencian itu sangat dalam. Dan izinkan saya mengatakan sesuatu kepada Anda: kebencian itu tidak menjadi lebih ringan sepanjang sejarah, justru diperburuk oleh cara orang-orang Yahudi diperlakukan oleh mereka yang disebut “Kristen”—yang sebenarnya adalah Kristen palsu. Sejak awal dalam Kekaisaran Romawi, bahkan di masa awal Kekaisaran Romawi Suci, sistem Katolik Roma sudah menunjukkan antisemitisme yang sangat kuat. Sejak abad-abad awal, kebencian terhadap orang Yahudi berkembang dan terus berkembang sepanjang abad, baik di bawah Gereja Ortodoks maupun Katolik Roma. Bahkan para Reformator pun tidak sepenuhnya bebas dari permusuhan terhadap orang Yahudi. Permusuhan itu terus berlangsung sepanjang sejarah, hingga mencapai titik Pencerahan—ketika banyak orang Yahudi meninggalkan agama mereka dan mulai menerima pandangan-pandangan Pencerahan ini.

Kebencian itu muncul kembali dalam kekejaman era Hitler, dan hal itu sering dikaitkan dengan Kekristenan—meskipun sebenarnya itu adalah bentuk-bentuk Kekristenan yang palsu. Mempertahankan hal ini tidak membantu, justru memperpanjang luka yang sudah sangat dalam, bahkan hingga hari ini. Sikap kita terhadap orang Yahudi seharusnya penuh dengan kasih yang tidak terbatas, belas kasihan yang tulus, dan semangat penginjilan yang besar. Mereka memang membenci segala sesuatu tentang Yesus. Tapi yang tragis, Sanhedrin sendiri menyatakan bahwa mereka duduk untuk membenarkan, bukan untuk menghukum; untuk menyelamatkan nyawa, bukan untuk membinasakannya. Itu menjadi semacam kode etik mereka sendiri. Namun, dalam kasus Yesus, perlakuan mereka melanggar semua prinsip itu. Sebegitu besarnya kebencian mereka terhadap Dia.

Dan apa yang mereka katakan dalam kutipan Talmud yang saya sebutkan tadi pada dasarnya adalah: bagaimana mungkin ada yang berani membela si penyesat yang hina ini? Tidak ada yang peduli. Dan itulah tepatnya yang dinubuatkan oleh Yesaya. Yesaya mengatakan, “Tentang angkatan-Nya, siapakah yang memikirkannya?” Maksudnya: siapa dari generasi yang hidup pada zaman-Nya yang benar-benar mempertimbangkannya? Siapa yang memahami apa yang sebenarnya sedang terjadi, bahwa Dia sedang dieksekusi? Dan siapa yang tahu bahwa Ia sedang disingkirkan bukan karena dosa-Nya sendiri, melainkan “karena pelanggaran umat-Ku”—yaitu orang Yahudi? Istilah “umat-Ku” adalah istilah teknis dalam kitab Yesaya yang selalu merujuk kepada bangsa Yahudi. Istilah itu muncul di pasal 40, 51, 52, dan kembali muncul di sini, selalu mengacu kepada bangsa Israel. Siapa yang menyadari bahwa Yesus menerima hukuman dari Allah, bukan karena kesalahan-Nya, tetapi karena pelanggaran umat-Nya? Tidak ada yang menyadarinya. Dan bahkan sampai sekarang—mereka masih belum menyadarinya.

Bahkan Kayafas pun—Anda ingat—dalam Yohanes pasal 11, yang begitu khawatir dengan apa yang mungkin dilakukan oleh orang Romawi sehingga dia berkata, “Lebih baik satu orang mati bagi bangsa ini daripada seluruh bangsa binasa.” Dia takut kehilangan kekuasaan politik dan posisi religiusnya, maka dia berkata, “Kita harus membunuh Yesus, atau orang Romawi akan membinasakan kita.” Tanpa sadar, Kayafas sebenarnya sedang menyampaikan sebuah nubuat: bahwa Yesus akan mati bagi bangsa itu. Dan memang, Dia mati bagi bangsa itu—bagi bangsa Yahudi—dan juga bagi semua orang dari segala bangsa yang akan percaya kepada-Nya. Yesaya pasal 55 ayat 5 mengatakan, “Sesungguhnya, engkau akan memanggil bangsa yang tidak kaukenal, dan bangsa yang tidak mengenal engkau akan berlari kepadamu, karena TUHAN, Allahmu, Yang Maha Kudus, Allah Israel, sebab Ia meninggikan engkau.”

Inilah janji keselamatan bagi bangsa-bangsa non-Yahudi. Dan janji ini diperluas kepada semua orang. Seperti yang tertulis: Carilah TUHAN selama Ia berkenan ditemui; berserulah kepada-Nya selama Ia dekat! Baiklah orang fasik meninggalkan jalannya, dan orang jahat meninggalkan rancangannya. Dan seterusnya. Ada undangan terbuka bagi siapa pun—dari bangsa mana pun, bahkan dari bangsa-bangsa yang tidak mengenal Allah. Seperti yang Yesus katakan: “Domba-domba lain.” Orang Yahudi tahu bahwa Yesus mati secara tragis. Mereka tahu Dia dihukum mati. Dan mereka percaya bahwa Dia dihukum mati oleh Allah—tetapi karena penghujatan-Nya sendiri. Bagi mereka, Ia adalah seorang penghujat besar hingga tidak layak dibela oleh siapa pun. Namun kebenarannya adalah: Dia memang dihukum oleh Allah demi pelanggaran umat-Nya—baik orang Yahudi maupun non-Yahudi, dan suatu hari nanti, seluruh bangsa Israel.

Itu membawa kita ke ayat 9 yang berbicara tentang penguburan-Nya: “Orang menempatkan kuburnya di antara orangorang fasik.” Berhenti sebentar di situ. Ini adalah detail yang sangat menakjubkan. Mengapa kubur-Nya ditetapkan bersama orang fasik? Karena Dia mati bersama para penjahat, bukan? Ada seorang di sebelah kanan dan seorang di sebelah kiri-Nya. Dan menurut budaya Yahudi, jika seseorang mati secara hina karena hidup yang jahat, maka orang itu akan diperlakukan dengan sangat rendah—tidak diberi pemakaman yang layak. Menurut Yeremia 25:33, mereka yang mati seperti itu akan dibiarkan tergeletak, tidak dikuburkan dengan semestinya. Itu adalah bentuk penghinaan tertinggi: mayat dibiarkan membusuk di tanah, menjadi bangkai jalanan, atau dibakar tanpa pemakaman yang pantas. Itulah ilustrasinya menurut Yeremia 25:33.

Yesus disalibkan di antara dua penjahat, Lukas 23:33; Matius 27:38. Dan beginilah biasanya perlakuannya. Mereka akan mati di kayu salib karena kehabisan napas, dan mereka akan dibiarkan tergantung di sana. Dibiarkan mati dan membusuk, dibiarkan agar burung-burung mematuk wajah mereka. Mereka akan dibiarkan seperti bangkai di pinggir jalan untuk dimakan oleh binatang yang bisa memanjat salib dan mengunyah daging mereka. Mereka sengaja dibiarkan seperti itu untuk memberi peringatan kepada siapa saja yang melihat, inilah akibatnya bagi mereka yang melawan kekuasaan dan hukum Romawi. Itulah yang direncanakan untuk-Nya. Pada akhirnya, tubuh-tubuh yang telah membusuk itu akan diturunkan dan dibuang ke tempat sampah.

Tempat pembuangan sampah kota Yerusalem berada di Lembah Hinom; Anda masih bisa mengunjunginya hari ini. Tempat itu bukan tempat pembuangan lagi sekarang, tetapi Lembah Hinom di sisi tenggara Yerusalem dulunya adalah tempat sampah kota, dan di sana ada api yang tidak pernah padam, api yang terus-menerus menyala. Itu tempat yang sangat menarik secara historis. Itu adalah tempat di mana orang-orang Yahudi yang murtad dan para pengikut Baal serta dewa-dewa Kanaan lainnya membakar anak-anak mereka untuk dipersembahkan kepada dewa Molekh. Anda bisa menemukan kisah itu di 2 Tawarikh 28:33. Yeremia juga membahasnya dalam Yeremia pasal 7. Tetapi memang di situlah mereka mempersembahkan bayi-bayi kepada dewa Molekh.

Di situlah juga Raja Ahas mempersembahkan anak-anaknya, dalam 2 Tawarikh 28. Itu adalah tempat yang oleh Yesaya disebutkan di akhir nubuatnya sebagai tempat di mana ulat tidak mati. Dan Yesus mengatakan bahwa tempat itu adalah gambaran tentang neraka, dalam Injil Markus, tempat di mana ulat tidak mati… Markus 9. Dan Dia menyatakan itu sebanyak tiga kali. Tempat yang mengerikan, tempat di mana sisa-sisa mayat dibuang. Para rabi menggambarkannya sebagai api yang terus-menerus menyala untuk menghanguskan kotoran dan bangkai-bangkai yang dibuang ke sana. Jadi, Dia dieksekusi bersama para penjahat. Dan Dia akan berakhir seperti para penjahat.

Tetapi Allah tidak akan membiarkan hal itu terjadi. Mazmur 16 mengatakan bahwa Dia tidak akan membiarkan Yang Kudus-Nya melihat kebinasaan. Allah tidak akan pernah membiarkan itu terjadi. Maka ayat 9 menyatakan sebuah perubahan yang luar biasa: " Orang menempatkan kuburnya di antara orangorang fasik, dan makamnya di antara orang kaya.” Bagaimana hal itu bisa terjadi? Dia ada dalam kubur orang kaya pada waktu matinya karena ada seorang pria bernama Yusuf dari Arimatea.

Pria ini, Yusuf, diam-diam telah menjadi murid Yesus Kristus, dan dia sangat kaya. Matius 27:57 mencatat, “Menjelang malam datanglah seorang kaya, orang Arimatea, yang bernama Yusuf dan yang telah menjadi murid Yesus juga. Ia pergi menghadap Pilatus dan meminta mayat Yesus. Pilatus memerintahkan untuk menyerahkan-Nya kepadanya. Yusuf pun mengambil mayat itu, mengafani-Nya dengan kain lenan yang putih bersih, lalu membaringkan-Nya di dalam kuburnya yang baru, yang digalinya di dalam bukit batu. Sesudah menggulingkan sebuah batu besar ke pintu kubur itu, ia pun pergi.” Seharusnya Dia menjadi bangkai jalanan; seharusnya Dia berakhir di tempat sampah, tetapi Dia justru dikuburkan di dalam sebuah kubur baru milik orang kaya. Persis seperti yang dinyatakan oleh Roh Kudus kepada Yesaya bahwa itulah yang akan terjadi.

Mengapa? Mengapa itu penting? Di akhir ayat 9 dijelaskan; ini sangat menarik. Karena “ia tidak berbuat kekerasan dan tipu daya tidak ada dalam mulutnya.” Itu adalah cara untuk menyatakan bahwa Dia kudus, baik di dalam maupun di luar. Karena dari kelimpahan hati, mulut mengeluarkan perkataan. Tidak ada apa pun dalam mulut-Nya yang berdosa, tidak ada sifat berdosa di dalam diri-Nya. Tidak ada tingkah laku yang berdosa. Dan karena kekudusan-Nya, karena seperti yang dikatakan dalam kitab Ibrani bahwa Dia kudus, tidak bercela, tidak ternoda, terpisah dari orang berdosa, karena Dia adalah Anak Domba yang tidak bercacat dan tidak bernoda, maka Bapa tidak membiarkan Dia berakhir di tempat sampah.

Jadi, mengapa demikian? Itu adalah kesaksian kecil atas kesempurnaan-Nya yang tanpa dosa oleh Sang Bapa dan merupakan langkah kecil pertama dari permuliaan-Nya, langkah pertama menuju kemuliaan. Bahkan sebelum kebangkitan-Nya, Sang Bapa sedang berkata, “Aku tidak akan mengizinkan penghinaan ini lebih lanjut.” Tidak boleh lagi ada penghinaan. Itulah titik paling rendah yang Dia capai, yaitu menyerahkan diri-Nya kepada kematian, bahkan kematian di kayu salib, dan di situlah penghinaan itu berakhir. Dan ini adalah langkah kecil pertama. Allah memuliakan Yesus dalam penguburan-Nya karena tidak ada dosa di dalam diri-Nya, maupun di luar diri-Nya. Dan dalam beberapa jam pada hari ketiga, Dia bangkit dari kubur, dan akhirnya, melalui kenaikan-Nya, Ia ditinggikan sepenuhnya. Sebuah kesaksian manis bahwa masa penghinaan telah berakhir.

Kita tahu bahwa Paulus dulunya adalah salah satu dari orang-orang Yahudi yang tidak percaya. Paulus begitu membenci Yesus Kristus sampai-sampai dia membunuh orang-orang Kristen, bukan? Dalam Kisah Para Rasul 8 dikatakan bahwa ia menghembuskan ancaman dan pembunuhan terhadap jemaat. Dia pergi ke mana-mana dengan surat kuasa dari para pemimpin agama yang ingin semua orang Kristen ditangkap atau dieksekusi. Dan Paulus adalah algojo utamanya; dialah orangnya. Dia pergi ke mana-mana melakukan hal itu, sampai akhirnya ia berada di jalan menuju Damsyik dengan perintah untuk menganiaya orang Kristen di sana. Dan kita ingat apa yang terjadi. Tuhan menghentikannya, membuatnya buta, dan menyatakan diri-Nya, dan itulah titik balik dalam kehidupan Paulus, dan transformasinya menjadi rasul Kristus.

Dan Paulus memberikan kesaksian yang sebenarnya merupakan gambaran kecil dari keseluruhan ceritanya. Kesaksiannya adalah gambaran awal dari jenis kesaksian yang nantinya akan disampaikan oleh orang-orang Yahudi di masa depan, yang juga menjadi kesaksian Anda dan saya. Paulus berkata kepada jemaat di Korintus. Dalam 2 Korintus 5:16, "Kami pernah menilai Kristus menurut ukuran manusia." "Kami pernah menilai Kristus menurut ukuran manusia." Aku tahu tentang Yesus. Aku mengenal-Nya sebagai manusia. Aku memiliki sikap yang khas, standar, fanatik, penuh semangat, dan anti-Kristus seperti orang-orang Yahudi lainnya. Dan itulah yang dia maksud. "Namun sekarang kami tidak lagi menilai-Nya demikian." Dia tidak lagi melihat Kristus seperti cara pandangnya yang dulu.

Sejak pengalaman di jalan menuju ke Damsyik itu, pandangan Paulus sepenuhnya berubah, bukan? Begitu juga dengan pandangan Anda, saya dan siapa pun yang datang kepada Kristus. Paulus melihat Yesus di jalan ke Damsyik dan tidak pernah lagi melihat Yesus dengan cara yang sama. Dan kita pun, meskipun mungkin tidak berada di jalan ke Damsyik atau bahkan dekat dengan jalan itu, tetap akan mengalami pengalaman seperti Damsyik itu jika kita percaya, karena sekarang kita melihat Yesus dengan cara yang benar-benar berbeda dibandingkan sebelum kita mengenal-Nya. Dan begitu pula yang akan terjadi dengan orang-orang Yahudi.

Saya rasa Roma pasal 1 ini ditulis dengan latar belakang Yesaya 53 dalam benak Paulus. Beginilah dia memulai surat Roma: “Dari Paulus, hamba Kristus Yesus, yang dipanggil menjadi rasul, dan dikhususkan untuk memberitakan Injil Allah. Injil itu telah dijanjikan-Nya sebelumnya dengan perantaraan nabi-nabi-Nya dalam kitab-kitab suci.” Paulus tahu isi Yesaya 53, karena hal itu sangat terlihat dalam tulisannya. Injil yang dia beritakan adalah Injil yang terkandung dalam pasal ini. Di sanalah Anak Domba yang diam dan disembelih itu, terputus dari negeri orang-orang hidup dan karena pemberontakan umatKu ia kena tulah. Kita memang bukan Israel, tetapi gereja telah dimasukkan dalam perjanjian yang baru, dan kita adalah bagian dari umat-Nya, bukan?

Tuhan, kami kembali bersyukur atas kejelasan dan kuasa dari bagian Alkitab yang menakjubkan ini. Tidak heran jika pasal ini disebut sebagai Injil yang kelima, karena di dalamnya terkandung semua hal yang begitu akrab bagi kami dari kitab Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes. Kami takjub atas apa yang kami genggam di tangan kami melalui Firman Tuhan, dokumen-dokumen kuno yang memuat rincian masa depan, dan setiap rinciannya tepat dan akurat, semuanya. Inilah kitab-Mu, Engkaulah yang menulisnya, dan inilah kebenaran yang menyelamatkan.

Kami tahu bahwa iman yang menyelamatkan datang dari pendengaran akan kebenaran tentang Kristus, firman tentang Kristus, berita tentang Kristus—dan kami telah mendengarnya. Kami rindu melanjutkan ke bagian berikutnya, menuju kebangkitan-Nya, sebab keselamatan datang kepada mereka yang percaya kepada-Nya, kepada kematian dan kebangkitan-Nya, yang mengaku bahwa Yesus adalah Tuhan dan percaya bahwa Engkau telah membangkitkan-Nya dari antara orang mati—maka kami akan diselamatkan.

Tuhan, kiranya Engkau membawa keselamatan itu kepada mereka yang ada di sini hari ini, yang masih berada di luar Kerajaan-Mu, yang masih berjalan menuju neraka kekal tanpa pengharapan. Kiranya mereka melihat kemuliaan Kristus, dan oleh kuasa-Mu, ubahlah pandangan mereka. Kiranya mereka tidak pernah lagi melihat Kristus dengan cara yang sama setelah hari ini, tetapi selalu dalam kemuliaan kebenaran tentang siapa Dia sebenarnya.

Bapa, sekarang kami mohon agar Engkau memeteraikan semua hal ini di hati kami dan menyatukannya dalam pikiran kami sedemikian rupa sehingga kami dapat meneruskannya dan memberitakan Injil yang luar biasa ini. Bawalah kami kembali malam ini untuk mempelajari kisah menakjubkan tentang Miryam. Jadikan hari ini hari yang kaya dan penuh berkat.

Kami bersyukur atas pengorbanan yang telah dilakukan oleh banyak orang dalam pelayanan bagi negeri kami. Kami sangat bersyukur, tetapi kami bahkan lebih bersyukur atas pengorbanan yang telah Engkau buat, Juruselamat kami yang terberkati, yang menanggung hukuman ilahi atas pelanggaran kami. Kami menerimanya dengan penuh iman dan ucapan syukur, dan memberikan segala kemuliaan kepada-Mu. Amin.

SELESAI