Coloro tra voi che ci hanno seguito in queste ultime settimane sanno che stiamo considerando il tema della stabilità spirituale, e stiamo esaminando il testo di Filippesi capitolo 4, dove l’apostolo Paolo ci dà i principi che creano, o generano, una vita spiritualmente stabile. Sapete, la società in cui viviamo lotta con la questione della stabilità. Dovrebbe essere evidente a tutti noi che stiamo vivendo in un mondo molto instabile, e ci troviamo in mezzo a persone molto instabili. Il nostro mondo è pieno di ansia; è pieno di persone che non hanno la capacità di affrontare le circostanze della vita. Ci sono una miriade di soluzioni, ma non molte che funzionino—o nessuna che funzioni, a quanto pare—mentre la società continua a crescere nella sua instabilità.
Ed è triste dirlo, ma la nostra cultura in modo particolare, e forse è ancora più triste dirlo, ma la chiesa stessa continua ad indirizzare le persone nella direzione sbagliata per trovare le soluzioni alle loro ansie e alle loro instabilità. Abbiamo accettato le menzogne psicologiche che indicano che l’uomo può risolvere i propri problemi attraverso certi principi psicologici, certi aggiustamenti interiori introspettivi, e questi si sono dimostrati non solo inefficaci, ma anche fuorvianti, così che le persone inseguendo la cosa sbagliata nel posto sbagliato, arrivano alla risposta sbagliata, e non solo: così facendo finiscono anche per perdere la risposta giusta. L’eredità della filosofia e della psicologia a questa epoca particolare è stata quella di vendere fumo a un’intera generazione, che non fa nulla di ciò che promette di fare.
Questo mi è apparso con particolare forza in un’intervista che ho letto con il dottor Robert Coles, C-O-L-E-S. Il dottor Robert Coles è uno psichiatra sociale, ed è forse uno degli uomini più stimati nel nostro Paese per quanto riguarda la psichiatria. È un medico, ed è uno psichiatra ricercatore presso l’Università di Harvard, è professore di psichiatria e discipline umanistiche in ambito medico alla scuola di medicina di Harvard. Ha scritto 36 libri, è autore di 600 articoli su riviste di vario genere, e nel 1973 ha ricevuto il premio Pulitzer. È uno psichiatra insignito di molti riconoscimenti, stimato e rispettato.
Questa intervista mette in evidenza la futilità del suo stesso campo. Pur comprendendo superficialmente alcune cose riguardo al cristianesimo, egli non si definisce cristiano, non crede di essere cristiano, e lo rende chiaro in un’altra parte dell’articolo. Ma le sue risposte sono molto interessanti. Gli chiesero perché non fosse diventato chirurgo. La sua risposta: “Sono disordinato, non proprio una grande qualità per un chirurgo”. Disse: “Quando si ha la combinazione di uno sciattone confuso che non ha la tempra necessaria, ed è anche lui stesso un po’ scombussolato, allora si ha uno psichiatra”. Uno sciattone confuso, scombussolato, senza durezza, è uno psichiatra. La domanda è: uno psichiatra scombussolato? Coles: “Certo”.
Domanda: Allora è futile cercare risposte ultime nella psichiatria o nella psicologia? Coles: “La futilità sta nel cercare risposte ultime nell’intera cultura secolare. La psicologia è semplicemente una religione secolare temporanea. Quanto durerà? Cinquant’anni. Le religioni secolari vanno e vengono. Oggi è la psicologia, domani sarà la riduzione del peso, o il colesterolo, o andare sulla Luna o su Marte. Chi sa da che cosa sarà ossessionata la nostra cultura la prossima volta? Ma nulla di tutto questo ci darà risposte alle domande morali e spirituali di cui, in ultima analisi, abbiamo fame. La psicologia non è attrezzata per rispondere a quelle domande. La psicologia ci dà alcune informazioni sulla mente, ma la mente non è l’anima”. Domanda: Allora la psicologia può aiutare la salute mentale di una persona? Coles: “Non dovremmo nemmeno usare parole come salute mentale. La domanda non è: che cos’è la salute mentale? Oppure: godete di salute mentale? La domanda è: che cosa fate della vostra vita?”
Domanda: Ma persino i ministri oggi stanno diventando psicologi. Coles: “Questo è paganesimo”. Domanda: Consulenza pastorale è il termine usato per questo. Coles: “È paganesimo. Mia madre stava morendo qui al Massachusetts General Hospital. Un ministro venne a vederla. Voleva guidarla attraverso le fasi della morte. Lei voleva che pregasse per lei. Sapeva che stava morendo. Lui voleva parlare di rabbia e di negazione, ma lei non era arrabbiata e non stava negando, voleva soltanto che pregasse per lei”. Domanda: Tutto questo fa parte della stessa sindrome, cioè che tutti noi vogliamo adorare l’esperto? Coles: “L’esperto secolare. Chi sono poi questi esperti secolari? Che cosa sanno gli psicologi e gli psichiatri della vita cristiana? Che cosa possono dirci?”
Una risposta piuttosto interessante, non è vero? Si ha la sensazione che abbia calato il suo secchio in un pozzo asciutto, e sia giunto a questa conclusione. Dove andate per trovare stabilità nella vita? Dove andate per imparare ad affrontare le cose? Dove andate per imparare a gestire l’ansia? Dove andate per affrontare le circostanze che vi debilitano e vi mettono sotto pressione? Dove andate per rendere davvero stabile la vostra vita? Sentite continuamente persone dire: “Beh, devo soltanto rimettere ordine nella mia vita”. Stiamo letteralmente vivendo in un mare di persone emotivamente instabili.
Guardiamo ad un’illustrazione biblica della stabilità, il Salmo 1. Questo fu uno dei primi Salmi che io abbia mai imparato a memoria da bambino. È il canto fondativo del Salterio. È il Salmo fondativo, e affronta direttamente questa questione della stabilità. Dice al versetto 1: “Beato l’uomo che non cammina secondo il consiglio degli empi, che non si ferma nella via dei peccatori, e non si siede in compagnia degli schernitori. Ma il suo diletto è nella legge del Signore, e su quella legge medita giorno e notte. Egli sarà come un albero saldamente piantato presso ruscelli d’acqua, che dà il suo frutto nella sua stagione, e il cui fogliame non appassisce; e tutto quello che fa prospererà”. Ora, questo è il tipo di vita che la maggior parte delle persone vorrebbe davvero vivere. Vorrebbero essere saldamente piantate in un luogo rigoglioso, pieno di tutte le gioie della vita. Vorrebbero produrre frutto significativo. Vorrebbero non seccarsi e appassire, ma fiorire per tutta la vita e, in qualunque cosa facciano, prosperare. Voglio dire, questo è lo scenario che chiunque potrebbe dipingere per la propria vita. Questa è la vita stabile. Questa è la persona spiritualmente stabile.
Guardate il contrasto, versetto 4. Gli empi non sono così. Non sono saldamente piantati. Non stanno beneficiando della vita. Non stanno producendo frutto. Stanno appassendo, e ciò che fanno non prospera. Non sono così. Ma piuttosto: “Sono come pula che il vento disperde”. E chiunque, in una cultura agricola, sappia qualcosa della pula, sa che è assolutamente senza valore. E che cosa sta dicendo qui il salmista? Questo è notevole. Sta dicendo che c’è un uomo la cui vita è profondamente radicata e saldamente piantata, che assorbe l’acqua pura della vita, un uomo che è produttivo, un uomo la cui vita è sostenuta nella sua capacità di fiorire, e un uomo che compie cose che contano davvero e che riescono. E poi c’è un uomo che è proprio come la pula, che viene soltanto portato qua e là dal vento senza scopo, senza valore, senza forma, inutile, senza radici, instabile, buono a nulla.
Ora, quale dei due preferireste essere? Il primo è colui che cammina con Dio. Il secondo è l’uomo malvagio che respinge Dio. Notate che la chiave della prima vita si trova al versetto 2? “Il suo diletto è nella legge del Signore, e su quella legge medita giorno e notte”. Due cose contribuiscono ad una vita stabile: dilettarsi nel Signore—questo significa avere una relazione vivente con il Signore—e poi meditare nella Sua Parola, così che la vita venga vista da una prospettiva divina. Dall’altra parte, invece, avete la massa instabile, sballottata, inutile e senza valore, come detriti alla deriva, la pula di questo mondo, diretta verso il giudizio. Non so voi, ma io preferirei essere quella vita produttiva e stabile, e questo viene offerto ad ogni cristiano. Questo è il desiderio di Dio nella salvezza: radicarvi e rendervi produttivi. È una descrizione meravigliosa del pio, di ciò che Dio vuole che siate: spiritualmente stabili.
Ora, stiamo imparando come essere spiritualmente stabili qui in Filippesi 4, quindi torniamo a quel passo. Notate Filippesi 4 versetto 1, e lasciate che io faccia un breve ripasso. In Filippesi 4:1, l’affermazione chiave è: state fermi nel Signore. Questo significa essere spiritualmente stabili, non essere come coloro che sono sballottati qua e là e portati attorno da ogni vento di dottrina. Non siate come l’uomo in Giacomo, che è instabile in tutte le sue vie, ondeggiante come il mare. Siate fermi, siate forti, siate stabili nel Signore. Dovremmo essere la dimostrazione stessa della stabilità spirituale. Ma come? Questa è la piccola parola “così”—dunque, o in questo modo, state fermi nel Signore; ecco come, vi dirò come. Ecco ciò che è richiesto per essere stabili.
Ora, ciò che abbiamo già imparato, lo ripasso brevemente. Punto numero uno: la stabilità spirituale richiede di coltivare la pace nella comunione dell’amore. La stabilità spirituale richiede di coltivare la pace nella comunione dell’amore, e lo abbiamo notato nei versetti 2 e 3. Due donne, Evodia e Sintiche, stavano causando discordia nella chiesa. Paolo le esorta all’armonia nel Signore, versetto 2. Poi chiede a Sizigo—che è il nome proprio, tradotto “vero compagno”—chiede a Sizigo di aiutare quelle donne che erano state di aiuto a lui e, insieme ad altri, avevano fatto parte del suo ministero, e ciò che sta dicendo qui è: “Guardate, se volete sperimentare fermezza e stabilità, dovete trovarvi in un ambiente stabile che non venga lacerato dal conflitto”.
Abbiamo sottolineato un paio di settimane fa che dove c’è un ambiente di chiesa segnato dal conflitto, non avrete soltanto un ambiente instabile, ma avrete individui instabili che saranno letteralmente influenzati da quella instabilità. Ma dove ci sono armonia, unità, amore e pace nell’ambiente della chiesa, questo diventa una forza per il singolo individuo, e così essi sperimentano stabilità personale.
L’armonia nella chiesa è un grande stabilizzatore. L’unità dei credenti stabilizza l’individuo. Perciò, se voglio sperimentare stabilità spirituale, allora voglio essere un pacificatore. Voglio dimostrare amore. Voglio eliminare la discordia. Voglio fare tutto ciò che posso per coltivare la pace, per coltivare l’armonia, per coltivare l’unità nella comunione dell’amore, così da diventare un’influenza che rafforza e stabilizza, così che l’ambiente cominci a produrre un legame stabilizzante tra cristiani che possono darsi stabilità a vicenda.
La seconda cosa di cui abbiamo parlato, il secondo principio, se dobbiamo essere fermi nel Signore, non è soltanto coltivare la pace nella comunione dell’amore, ma in secondo luogo mantenere uno spirito di gioia. Versetto 4: “Rallegratevi sempre nel Signore; lo ripeto ancora: rallegratevi”. Anche quello è direttamente collegato alla stabilità spirituale: coltivare un atteggiamento di gioia, mantenere uno spirito di gioia, una gioia incessante, una gioia indipendente, nel senso che non dipende dalle circostanze. Vi prego di notare: “rallegratevi nel Signore”, non nelle vostre circostanze. Non potete sempre rallegrarvi nelle vostre circostanze, ma potete sempre rallegrarvi nel Signore, nella vostra unione privilegiata con Lui; questa è l’idea. Questa è una gioia che nessuna circostanza può toccare. Perciò essere spiritualmente stabili richiede di coltivare l’abitudine di contemplare con gioioso stupore una relazione eterna, immutabile, arricchente con Dio attraverso il Signore Gesù Cristo vivente. Grande verità. Finché contemplo il Signore e ciò che Egli ha fatto per me, e sta facendo per me, e ha pianificato di fare per me, trovo lì la mia gioia.
A proposito, questo è un comando. Non rallegrarsi è peccato tanto quanto non ravvedersi o non fare qualsiasi altra cosa che Dio vi comanda di fare. Noi ci rallegriamo nel Signore. Ricorderete in Luca 24 i due discepoli sulla via di Emmaus: Gesù li incontrò, parlò con loro dalle Scritture, descrivendo le cose che riguardavano Se stesso. Alla fine entrarono in casa e, nello spezzare il pane, Egli si rivelò a loro, e dice che i loro cuori ardevano dentro di loro. Che cos’è questo? Questo è il cuore ardente che è il risultato di una relazione con il Signore vivente. Fu nella gioia della Sua presenza che sperimentarono il cuore ardente. Le persone stabili sono persone che portano pace nelle situazioni, che creano, nella comunione dell’amore, unità, che sono un’influenza stabilizzante nella discordia; e gli spiritualmente stabili sono coloro che, nel flusso e riflusso, nel salire e scendere delle circostanze della vita, mantengono sempre la gioia. La gioia è al centro della stabilità stessa.
Passiamo al terzo principio. La stabilità spirituale richiede anche di imparare ad accettare meno di quanto pensiate vi spetti. Imparare ad accettare meno di quanto pensiate vi spetti. Versetto 5: “La vostra mansuetudine sia nota a tutti gli uomini”. Ora, questa è un’affermazione molto, molto importante, ed un elemento molto importante in questa questione della stabilità spirituale. Sta parlando, in realtà, di contentezza. Si potrebbe rendere così: “La vostra contentezza sia nota a tutti gli uomini”. Infatti, suppongo che per ogni traduzione di questo testo ci sia probabilmente una parola diversa usata qui, perché questo è uno di quei termini greci quasi intraducibili: epieikēs. È praticamente intraducibile, se si parla di tradurlo parola per parola. Significa più di quanto una singola parola italiana possa cogliere.
Se lo avete studiato abbastanza a lungo, cominciate a coglierne il senso. Per esempio, ha il senso di una dolce ragionevolezza, cioè che voi sapete accogliere un appello, che c’è una gentilezza in voi quando qualcuno vi chiede qualcosa, siete dolcemente ragionevoli al riguardo. Potrebbe anche essere tradotto con grandezza di cuore. Non solo siete dolcemente ragionevoli, ma va oltre questo: siete molto generosi. Potrebbe essere tradotto con buona volontà. Poiché desiderate solo il bene, o volete il bene per gli altri, arrivate quasi a fare più del previsto pur di fare loro del bene.
Alcuni hanno suggerito che potrebbe essere tradotto con cordialità. Questo sembra un po’ debole rispetto agli altri termini. Alcuni hanno scelto la parola “magnanimità”: la vostra magnanimità sia nota a tutti gli uomini. In altre parole, la vostra generosità sovrabbondante. Alcuni hanno suggerito che significhi carità verso le colpe degli altri. Alcuni hanno detto misericordia verso le mancanze degli altri. Alcuni hanno detto che la parola migliore è clemenza. Alcuni hanno detto che dovrebbe essere indulgenza. La vostra indulgenza sia nota a tutti gli uomini, non la vostra indulgenza personale nel peccato, ma la vostra capacità di sopportare con indulgenza tutti le mancanze degli altri e di non essere personalmente offesi, o scortesi, o amareggiati, vendicativi o rancorosi. È una sorta di pazienza capace di sottomettersi all’ingiustizia, al disonore, al maltrattamento senza odio, senza malizia, senza ritorsione, senza amarezza, senza vendetta.
Ora, se mettete insieme tutto questo—col rischio di mettermi contro molti studiosi biblici migliori di me nel processo di traduzione—io suggerirei che la parola migliore che mi viene in mente è benevolenza. Benevolenza. La vostra benevolenza sia nota a tutti gli uomini. Certamente nella dolce ragionevolezza c’è grazia. Certamente nella grandezza di cuore c’è grazia. Certamente nella buona volontà c’è grazia. Certamente nella sopportazione c’è grazia. Certamente nella cordialità, nella magnanimità, nella carità, nella misericordia, nella clemenza, nell’indulgenza, state dimostrando benevolenza; e quella parola probabilmente, in senso cristiano, le racchiude tutte.
Ma c’è un altro elemento in essa nel quale dobbiamo entrare per comprenderla. È una benevolenza umile, che fondamentalmente dice: voi potreste avermi offeso, potreste avermi maltrattato, potreste avermi giudicato male, peggio ancora potreste avermi rappresentato male, potreste avermi trattato male, potreste non avermi dato ciò che merito, potreste avermi dato ciò che non merito, potreste aver rovinato la mia reputazione con alcuni, potreste aver agito con ostilità contro di me ingiustamente; io potrei essere il destinatario della vostra iniquità, ingiustizia e del vostro maltrattamento, ma lo accetto con umiltà e benevolenza. Questo è ciò che significa. E di nuovo, non è forse esattamente così la grazia di Dio? Voi potreste averMi odiato. Potreste essere stati Miei nemici, potrebbe dire Dio. Potreste aver alzato il pugno contro di Me. Potreste averMi bestemmiato. Potreste averMi maltrattato, giudicato male, potreste aver fatto tutto questo, e Io continuo a tendervi la mano nell’amore. Ragazzi, quando avete questo tipo di atteggiamento, siete una persona stabile. La stabilità spirituale appartiene a chi è umile e benevolo—usiamo questa espressione. La vostra benevolenza umile sia nota a tutti gli uomini.
Non pretendete i vostri diritti. Se adottate quella mentalità, e diventerete una persona instabile. L’impostazione filosofica dei nostri giorni dietro, diciamo, la psicologia contemporanea che si è infiltrata non solo nel nostro Paese ma anche nella chiesa, l’impostazione filosofica è principalmente quella dell’esistenzialismo, e l’esistenzialismo fondamentalmente dice, in sostanza, che ogni uomo ha il diritto di fare qualunque cosa lo faccia sentire bene. Questo è l’esistenzialismo. A proposito, l’esistenzialismo è una reazione all’umanesimo.
L’umanesimo ha fatto dell’uomo una macchina. L’umanesimo dice che non siamo altro che macchine biologiche e che non abbiamo davvero scelta, e che non abbiamo davvero soluzioni ai problemi, funzioniamo soltanto come un animale; e in realtà una reazione all’umanesimo, cioè ad un umanesimo materialista. Il materialismo dice che l’uomo è una macchina. In reazione all’umanesimo materialista è venuto l’esistenzialismo, che dice: non ci sto: io ho dignità, io sono qualcuno; e così l’esistenzialismo dice: tu sei qualcuno e dovresti sentirti bene con ciò che sei, e dovresti fare qualunque cosa ti faccia sentire bene.
E così parliamo di dignità umana come reazione all’umanesimo materialista, e parliamo del fatto che l’uomo dovrebbe essere qualunque cosa voglia essere e fare qualunque cosa voglia fare, e qualunque cosa lo faccia sentire bene, dovrebbe farla. E quindi ciò che ottenete è un orgoglio smisurato e un egoismo tutto centrato su sé stessi. Tutti vogliono reagire filosoficamente all’umanesimo materialista, anche se non lo vedono in questi termini, ed essere qualcuno ed essere ciò che sono, e questo è ciò che sono io, e io ho diritto a ciò che mi fa sentire bene; questo è ciò che dice l’esistenzialismo. L’unico valore nell’esistenzialismo è: fa’ ciò che ti fa sentire bene, e l’unica regola è che se ciò che fa sentire bene te ferisce me, allora non puoi farlo. Ma se non mi ferisce, che differenza fa?
Ecco perché avete gli omosessuali che dicono: “Perché l’omosessualità è contro la legge? Non fa male a nessuno”. Vedete, questo è esistenzialismo. Questo è esistenzialismo filosofico. Se non fa male a nessuno, che differenza fa? Se fa sentire bene me e non ferisce te, allora lascia perdere. Beh, l’AIDS ha abbattuto quell’argomentazione. Potrebbe finire per distruggere un’intera generazione di persone. Il peccato, alla fine, ferisce sempre qualcun altro.
Ma quando avete un mondo composto fondamentalmente da esistenzialisti pragmatici come il nostro—ed è questo il tipo di mondo in cui viviamo, assolutamente il tipo di mondo in cui viviamo—che cosa dice Burger King? A modo tuo. Vi dirò una cosa: sono stato da Burger King molte volte. Eppure non me l’hanno mai fatto davvero a modo mio. Sapete qual è il mio modo? Prendo l’hamburger, non pago: questo è il mio modo. Non me lo danno a modo mio; pago ogni volta, quello è il loro modo, non il mio. In sostanza, l’esistenzialismo non funziona. Non funziona nemmeno da Burger King, figuriamoci in filosofia. Ma questa è la mentalità dei nostri giorni. Dovete sentirvi bene con voi stessi, elevare voi stessi, amare voi stessi, sviluppare voi stessi; e questo tipo di pensiero è entrato nella chiesa in misura incredibile.
Oggi stavo ascoltando una registrazione di un amico, il dottor Paul Brownback, e in questa registrazione diceva—odio dire questo, ma egli disse: “Credo che questo sia vero: se io e voi entrassimo in una libreria cristiana”—una libreria cristiana—“e prendessimo dagli scaffali i libri cristiani che vengono scritti oggi, e prendessimo degli evidenziatori, e io evidenziassi tutto ciò che viene dalla teoria dell’amore di sé di Carl Rogers, e voi evidenziaste tutto ciò che in quei libri viene dall’insegnamento di Paolo, io finirei gli evidenziatori prima di voi”. Ecco quanto è insidiosa questa cosa, e quanto profondamente è entrata nella chiesa, il culto dell’amore di sé, che significa: qualunque cosa mi faccia sentire bene, qualunque cosa mi soddisfi, qualunque cosa mi edifichi, qualunque cosa mi faccia superare il mio complesso di inferiorità, qualunque cosa mi dia una migliore immagine di me stesso, qualunque cosa mi dia una migliore autostima, questo è ciò che faccio. Dall’altra parte, ciò che Paolo dice è: siate umili, pieni di grazia, non pretendete nulla, usate carità verso coloro che commettono torti contro di voi, mostrate misericordia verso le mancanze degli altri, e sarete persone stabili. Vedete, se coltivate tutte quelle cose centrate sull’io, non create stabilità; li avviate su un cammino senza fine verso un’instabilità e una insoddisfazione sempre maggiori. Tragico. Dobbiamo essere caratterizzati dalle virtù giuste.
La stabilità spirituale viene quando io non ho pretese per me stesso. Allora, se ricevo qualcosa, va bene. Se non lo ricevo, va bene. Se vengo trattato in un certo modo, va bene. Se vengo trattato in quest’altro modo, va bene. Non mi importa davvero—non sono concentrato su me stesso. Questo è ciò che fa dire a Paolo—ed egli è l’illustrazione vivente di tutto questo, come vedremo nella prossima sessione—“In qualunque stato io mi trovi, ho imparato ad essere”—cosa?—“assolutamente contento”. Perché? Perché Paolo non mette sé stesso al centro. Io non sono al centro, e quindi posso avere uno spirito paziente. Posso avere uno spirito pieno di grazia, di grande cuore, magnanimo, umile, caritatevole. Questa è stabilità. Caspita, non vi si può far perdere l’equilibrio. Alcune persone vivono e muoiono in quella porta girevole dell’ascoltare ciò che tutti dicono di loro, e del prendere personalmente ogni singola cosa che accade nella loro vita, filtrandola attraverso il loro piccolo processo dell’ego; e se in qualche modo li ha feriti, sono subito nell’instabilità, nell’ansia. Non potete essere sbilanciati dall’iniquità, dall’ingiustizia, da un trattamento ingiusto, dalle menzogne, dall’umiliazione, se voi non siete al centro—se voi non siete al centro. Questa è umiltà, benevolenza umile. Dunque la stabilità spirituale appartiene a coloro che coltivano la pace nella comunione dell’amore, a coloro che mantengono la gioia, e a coloro che non pretendono ciò che potrebbe essere loro dovuto, ma sono umilmente pieni di grazia.
Riduciamo tutto a tre virtù: amore, gioia, umiltà. Guardiamone un’altra, la numero quattro, e questa è al cuore di tutto. Versetto 5, torniamo di nuovo lì, mettiamo insieme il versetto 5 e il versetto 6: “Il Signore è vicino; non siate in ansia per nulla”, fermiamoci qui. Ragazzi, in queste due frasi c’è così tanto da dire. Questo è il nostro quarto punto—eccolo qui. La stabilità spirituale richiede di poggiare su una fede sicura nel Signore. La stabilità spirituale richiede di poggiare su una fede sicura nel Signore, e lo dirò di nuovo—l’ho già detto prima—la vostra visione di Dio è ciò che vi stabilizza. Questo è cruciale. Guardate il versetto 5. “Il Signore è vicino”. Questa è una grande affermazione. Il termine “vicino”—eggus—può significare vicino nello spazio o vicino nel tempo, proprio come la parola “vicino” può indicare vicino nello spazio o nel tempo. Potrei dire che quella panca è vicina, questo è vicino nello spazio. Potrei dire che lunedì è vicino, questo è vicino nel tempo. Lo stesso “vicino”, soltanto usato in termini diversi. Può essere una parola spaziale, può essere una parola temporale, una parola cronologica. Dobbiamo decidere quale sia in questo testo.
Il Signore è vicino. Che cosa significa che è vicino nel tempo? Significa che presto verrà? Presto sarà qui? Stai parlando del rapimento? Stai parlando del ritorno di Cristo? Beh, certamente questo avrebbe potuto essere nella sua mente, dopotutto capitolo 3 versetto 20: “La nostra cittadinanza è nei cieli, da dove anche aspettiamo ardentemente un Salvatore, il Signore Gesù Cristo”. Certamente il Signore era vicino in termini di tempo. Voglio dire, Cristo sarebbe ritornato presto—vicino, ovviamente, era un termine relativo. Noi diciamo ancora che la Sua venuta è vicina, in relazione alla storia di questo mondo ed all’eternità. Dunque potrebbe essere che egli abbia in mente il rapimento. Il Signore è vicino; smettete di preoccuparvi.
Beh, forse è usato nel senso che il Signore è vicino nel tempo perché morirete abbastanza presto. Beh, questa è una possibilità, che egli stia dicendo: “Beh, morirete comunque presto, dunque il Signore sarà lì per portarvi a casa. Verrà e vi prenderà perché siate dove Egli è, e Lo incontrerete faccia a faccia, e tutto il resto. Dunque, dal momento che Lo vedrete presto ed Egli è molto vicino, non siate in ansia”.
Ora, non voglio dire che questi due pensieri non siano nella mente dell’apostolo Paolo o dello Spirito Santo, perché potrebbero benissimo essere stati una parte di ciò che egli stava dicendo qui. Ma mi sembra che la vera forza di questa esortazione sia che il Signore è vicino in termini di spazio, se possiamo usare questo concetto. Non è tanto che Egli sia vicino in termini della Sua venuta, quanto nel senso che Egli è vicino in termini della Sua presenza immediata, che Egli è lì, che vi circonda—presenza personale. Questo è ciò che il salmista intendeva nel Salmo 119:151 quando disse: “Tu sei vicino, o Signore”. “Tu sei vicino, o Signore”; Tu sei qui, Tu sei vicino. Il Signore che verrà, il Signore che ci incontrerà nella morte, è vicino adesso. Non vivete voi la vostra vita in questa fiducia? Non vivete voi la vostra vita nella fiducia che persino quando pensate un pensiero, Egli è abbastanza vicino da leggerlo? Quando sussurrate una preghiera, Egli è abbastanza vicino da udirla? Quando avete bisogno della Sua forza e della Sua potenza, Egli è abbastanza vicino da darvele?
Infatti, non vive forse Egli in voi, donandovi quella stessa vita spirituale che è la vostra vita? È la vita di Dio nella vostra anima? Noi dipendiamo da questo, e penso che questo sia ciò che egli sta dicendo. Il Signore è vicino, dunque non siate in ansia, dunque non siate instabili, dunque non siate vacillanti, dunque non crollate, non arrivate all’esaurimento, non diventate paranoici, o qualunque altra cosa. Comprendete che il Signore è vicino.
Ora, dobbiamo comprendere non soltanto che il Signore è vicino, ma dobbiamo comprendere chi è questo Signore che è vicino. E ora arriviamo al punto cruciale della questione, perché la vostra visione di Dio controllerà la vostra condotta. Posso darvi un’illustrazione? Torniamo a 1 Samuele capitolo 21. Primo Samuele capitolo 21 versetto 10. Davide sta fuggendo da Saul. Si trova davvero nella terra di nessuno, giusto? Se deve sfuggire a Saul, deve uscire da quella zona, così corre nella regione vicina, che è la Filistia, e finisce a Gat, e va da Achis, re di Gat; e dunque immagino che, in un certo senso, stesse cercando una qualche forma di asilo da Saul. Ma i servi di Achis dissero a lui, al re: “Non è forse Davide, il re del paese? Non è forse di costui che cantavano mentre danzavano, dicendo: Saul ha ucciso le sue migliaia e Davide le sue decine di migliaia?” E Davide prese a cuore queste parole ed ebbe grande paura di Achis, re di Gat.
Davide sta fuggendo per cercare asilo, esilio in un certo senso, protezione. I servi di Achis corrono dal re e dicono: “Ehi, tu non vuoi avere questo tizio qui attorno. Se pensi che Saul sia un nemico formidabile, la canzone dice: Saul ha ucciso le sue migliaia e Davide le sue decine di migliaia. Questo tizio è un guerriero. Questo è il sovrano legittimo, ed è persino più grande di Saul”. E così raccontano questo al re. Beh, Davide scopre che gliel’hanno detto, e ora si fa prendere dal panico, pensando di trovarsi proprio lì alla corte del re che può ucciderlo sul posto; e nel suo panico deve inventarsi uno stratagemma per uscire da lì. “Così finse di essere pazzo davanti a loro e si comportò da folle nelle loro mani”. Davide decise di comportarsi da vero folle. “Scarabocchiò sui battenti delle porte”. Voglio dire, questo è il re, questo è Davide, che scarabocchia sulla porta, “e lasciava colare la saliva su tutta la barba”—come un pazzo. E, naturalmente, quella era una profanazione del simbolo della propria mascolinità, la barba.
Perché fece questo? Perché? Vi dirò perché lo fece. Si lasciò destabilizzare. Era così pieno di paura che stava prendendo la situazione nelle proprie mani, e la risposta di Achis—la cosa funzionò. Achis disse ai suoi servi: “Ecco, vedete che quest’uomo si comporta da pazzo. Perché me lo portate? Mi mancano forse dei pazzi?” Mi piace questo. “Ne ho bisogno di un altro? Ho voi, no? Non ho bisogno di un altro. Non portatemene un altro. Fatelo uscire di qui. Non ho bisogno di un tizio che scarabocchia sulle porte e sbava dappertutto. Portatelo fuori. Non lo voglio in casa mia”.
Così il piccolo stratagemma di Davide funziona. Dunque se l’è cavata. Però deve ancora fuggire da Saul. Dove va? Capitolo 22: “Partì di là, e si rifugiò nella spelonca di Adullam”; immaginatevelo ansimante nella caverna. “Ha funzionato, ha funzionato”. Si siede nella caverna e comincia a pensare a che idiota era appena stato. Pensate che Dio avrebbe potuto liberarlo da Achis? Pensava lui che Dio avrebbe potuto liberarlo da Achis? Teologicamente? Sì. Praticamente? Il panico prese il sopravvento. Fu proprio in mezzo a tutto questo che egli, a quanto pare, stando all’intestazione storica, scrisse il Salmo 57 e cominciò a rimettere ordine nella sua teologia. Dice: “Abbi pietà di me, o Dio, abbi pietà di me. L’anima mia si rifugia in Te. All’ombra delle Tue ali mi rifugerò, finché siano passate le calamità. Io griderò a Dio l’Altissimo, a Dio che compie ogni cosa per me; Egli manderà dal cielo e mi salverà”.
E prosegue con questa straordinaria affermazione sulla potenza di Dio. “Il mio cuore è saldo”—versetto 7—“o Dio, il mio cuore è saldo. Io canterò, sì, canterò lodi. Svegliatevi, arpa e cetra, io risveglierò l’alba, renderò grazie”. Si lancia in queste grandi affermazioni su Dio. Beh, se se lo fosse ricordato lì a Gat, non si sarebbe comportato da tale idiota. Non avrebbe messo in imbarazzo sé stesso, e non sarebbe stato un tale disonore per Dio, come se il Dio di Davide non potesse liberarlo da quel piccolo uomo chiamato Achis.
Ma è così che viviamo la nostra vita così spesso. La nostra teologia funziona la domenica, ma quando sbattiamo contro il muro dal lunedì al venerdì e arriva qualche trauma nella nostra vita, allora cominciamo, sapete, a sbavare nelle nostre barbe, metaforicamente parlando. Perdiamo il controllo di noi stessi. Diamo di matto. Ed è una mancanza di fiducia in Dio. Vedete, se ho una fiducia sicura che il Signore è vicino, di che cosa mi preoccupo? Di che cosa mi preoccupo? Beh, a me non importa ciò che gli uomini dicono contro di me. Non importa come vengo trattato. Il Signore è vicino e il Signore conosce la verità su ogni cosa, ed il Signore è Colui che alla fine rimette tutto a posto. Nelle Sue mani tutto viene reso giusto, per tutti gli altri e per me, e questa è la fonte della mia sicurezza: la fiducia nella presenza del mio Dio. Se comprendo chi è il mio Dio e che Egli è vicino, questo è tutto ciò che ho bisogno di sapere.
Lasciate che vi dia un’altra illustrazione. Andate ad Abacuc, e se—se non sapete dove sia, guardate nell’indice. Abacuc—Abacuc era un profeta interessante in Giuda, ed aveva un problema interessante, e questo ha molto da dirci sui nostri stessi problemi. Abacuc—al versetto 2—grida a Dio; questa piccola profezia è molto importante. “Fino a quando, o Signore, griderò aiuto?” “Signore, è da molto tempo che grido aiuto”. Questo è un profeta che sta pregando più di quanto stia profetizzando. “Dio, che cosa stai facendo? Guarda il Tuo popolo, è un disastro, e Tu non ascolti, non vuoi udire. Ti ho parlato di violenza e Tu non salvi. Perché mi fai guardare questa iniquità? Perché mi fai guardare questa malvagità? Perché mi fai guardare la distruzione e la violenza in Giuda? La contesa, la lite, l’ignorare la Tua legge, il terribile fallimento della giustizia, gli empi che circondano i giusti, la giustizia che viene pervertita; perché, Dio, stai tollerando questo? Questo è—Ti ricordi di noi?—Giuda, il Tuo popolo. Perché non porti un risveglio? Perché non produci ravvedimento? Perché non capovolgi questa situazione?”
Così Dio gli risponde. Versetto 5: “Guardate fra le nazioni, osservate, stupitevi, meravigliatevi”, che è un modo antico per dire: “Sto per lasciarvi senza parole con ciò che state per sentire, non riuscirete neppure a crederci. Farò qualcosa ai vostri giorni che non credereste, se vi fosse raccontato”. Apparentemente è per questo che non glielo aveva detto fino a quel momento; tanto non ci avrebbe creduto comunque.
“Io sto suscitando i Caldei, quel popolo feroce e impetuoso che marcia per tutta la terra per impadronirsi di dimore che non sono sue. Essi sono temuti e spaventosi, la loro giustizia e la loro autorità hanno origine da loro stessi, non hanno altra legge che sé stessi. I loro cavalli sono più veloci dei leopardi”, e questo, tra l’altro, è poesia, e questo intero libro era destinato ad essere suonato con uno strumento a corde e cantato. Ecco perché contiene queste iperboli poetiche. “I cavalli sono più veloci dei leopardi e più feroci dei lupi alla sera; i loro cavalieri avanzano al galoppo, i loro cavalieri vengono da lontano, volano come un’aquila che piomba per divorare. Tutti vengono per fare violenza. La loro schiera avanza con il volto rivolto in avanti. Raccolgono prigionieri come sabbia. Si fanno beffe dei re, e i governanti sono per loro motivo di scherno. Ridono di ogni fortezza e accumulano terra per prenderla. Poi passeranno come il vento e andranno oltre, ma saranno ritenuti colpevoli, loro, la cui forza è il loro dio”.
Ecco una nazione completamente pagana che crede soltanto nella propria potenza, ed è legge a sé stessa, e piomba dentro per—Egli dice: “Verranno e vi spazzeranno via”. Ora lui ha il problema numero due. Problema numero uno: perché Dio non porta un risveglio? Problema numero due: come può Dio usare una nazione peggiore per punire Giuda? “Come puoi prendere i Caldei? Sono peggiori. E come possono essere il Tuo strumento contro il Tuo popolo del patto? Nulla di questo ha senso. Tu sei un Dio santo, dovresti ravvivare il Tuo popolo. Tu sei un Dio del patto, Tu mantieni il Tuo patto. Tu sei un Dio giusto, Tu non fai punire un popolo migliore da un popolo peggiore. Non ha senso, non capisco”.
I cieli tacciono, nessuna risposta. “Come affronterò questo?” Dite: “Era seriamente traumatizzato?” Sì, seriamente traumatizzato. Quanto seriamente? Capitolo 3 versetto 16: “Le mie viscere tremarono, a quel suono le mie labbra fremettero, un tremore mi penetrò nelle ossa, e sul posto tremo, perché devo attendere in silenzio il giorno dell’angoscia, il popolo che sorgerà per invaderci”. Quest’uomo dovrebbe essere ricoverato. È scosso interiormente, gli si rivoltano dentro tutti gli organi, ha lo stomaco annodato, tutto il suo interno è—il cuore batte in modo irregolare o insolito. Le sue labbra tremano e fremono. Le ossa gli dolgono in tutto il corpo, e trema dalla testa ai piedi. Quest’uomo è davvero traumatizzato.
Ora, che cosa farà? Torniamo al capitolo 1. Qui sta un profeta totalmente angosciato, in uno stato di panico, non per un problema immaginario, non un problema immaginario come: “Non mi piace il mio aspetto”. No, no, no. “Non riesco proprio ad affrontare la vita, sono sovrappeso”. No, no, no. Sta parlando della distruzione della sua nazione. Questo è un problema reale, non: “Non vengo capito al lavoro”. No, no, no. Questo è un problema reale, un problema enorme. “Che cosa farò? Sto tremando dappertutto. Non riesco ad affrontarlo”.
Ecco che cosa fa. Comincia a ricordare a sé stesso il suo Dio che è vicino, e volete sapere—guardate il versetto 12. Ed è sotto forma di domande. Sta facendo domande a sé stesso. Questo è un esercizio catechistico. Sta per sviluppare un catechismo di teologia propria e cercare di rispondere a sé stesso, così da poter ritrovare terreno solido. E così comincia a parlare di Dio. Dice—versetto 12—“Non sei Tu da sempre?” “Dio, non sei Tu eterno?” “Tu lo sei” è implicito. “Tu lo sei, Tu sei eterno, il che significa che sei prima della storia, sei dopo la storia, sei al di sopra della storia, sei fuori dalla storia, sei indipendente dal tempo, sei indipendente dalla storia. Tu regni nell’atemporalità eterna. Tu sei più grande di questa piccola faccenda. Tu sei ben oltre questa piccola cosa. C’è un piano eterno immenso che è molto più grande di ciò che sto vedendo qui. Mi sento già meglio. In qualche modo questo rientra nella prospettiva eterna, anche se non capisco come Tu possa farlo in questo modo”.
E poi dice questo: “O Signore”, usa Yahweh, mio Dio, o Signore mio Dio, Yahweh, che significa “Io sono”, l’eterno “Io sono”, la causa incausata di tutte le cause e di tutti gli effetti. “Tu sei l’eterno Essere. Senza principio e senza fine. Tu esisti da Te stesso”, questo è ciò che sta dicendo. “Dio, Tu sei eterno, al di sopra, oltre, fuori dal tempo e dalla storia, e Tu esisti da Te stesso”. In altre parole: “Tu non sei influenzato”. Lo sapevate? Sapevate che Dio, per natura, non è influenzato? Egli è increato. Egli non è turbato. Egli è il Dio che esiste in perfetta tranquillità indisturbata, non influenzato da nulla o da nessuno. “Tu esisti da Te stesso, dunque non stai cadendo sotto l’influenza di qualcuno che Ti sta dando informazioni sbagliate”.
Poi dice questo: “Mio Santo”—“Tu sei anche santo; questo significa che non commetti errori. Sei troppo perfetto per commettere un errore. Infatti, sei anche così santo che devi occuparti del peccato”. Giù al versetto 13: “I Tuoi occhi sono troppo puri per approvare il male, e Tu non puoi guardare l’iniquità con favore. Dunque questo deve rientrare nella Tua santità. Lo so, ci stai punendo a causa del nostro peccato, e se seguo questo ragionamento, punirai anche loro a causa del loro peccato. Dio, Tu sei eterno. Dio, Tu esisti da Te stesso. Dio, Tu sei santo”. E poi dice: “Noi non moriremo. Dio, Tu sei fedele”. Sta ricordando a sé stesso che Dio ha fatto un patto, non moriremo, non possiamo morire. Dio aveva un patto. Dio è verace. Dio non può mentire. Poi dice: “Tu, o Signore, li hai stabiliti per giudicare”. “Tu sei onnipotente. Li stai usando per il Tuo scopo. Tu sei sovrano. Tu hai il controllo. Tu non sei mai una vittima”.
Vedete che cosa sta facendo qui? “Dio, Tu sei eterno. Dio, Tu esisti da Te stesso. Dio, Tu sei santo. Dio, Tu sei fedele. Dio, Tu sei onnipotente. Tutto ciò che so di Te mi dice di smettere di preoccuparmi di questo problema, anche se non lo capisco. Non devo capirlo. Prima di tutto, la mia mente è troppo piccola per capirlo. Che presunzione, persino pretendere di capirlo”. Così Abacuc comincia a sentirsi meglio. Solo dire questo lo fece sentire molto meglio—molto meglio. Capitolo 2 versetto 4, lo formula come principio. Alla fine del versetto 4: “Il giusto vivrà per la sua”—cosa?—“fede”. Ecco quella meravigliosa affermazione, “Il giusto vivrà per fede”, che Paolo usa. Sta cominciando a dire—“Dovrò semplicemente fidarmi di Dio per questa cosa. Dovrò semplicemente credere anche se non capisco”.
Andate al capitolo 3 versetto 17, guardate quanto era forte la sua fede. Capitolo 3 versetto 17: “Beh”, dice, “mi fiderò di Dio anche se sto tremando. Mi fiderò del mio Dio glorioso, autoesistente, eterno, sovrano, santo, onnipotente, fedele”. Dunque—versetto 17: “Anche se il fico non dovesse fiorire”—cosa improbabile, i fichi fiorivano, era normale—“e non ci fosse frutto sulle viti”—cosa improbabile, era normale, molto frutto, molte viti—“e anche se il raccolto dell’olivo venisse meno”—ragazzi, quello sarebbe stato davvero anormale.
Sapete quelle piccole statuette che scolpiscono a Betlemme, che prendiamo quando viaggiamo laggiù? Devono far stagionare il legno per 400 anni prima di poterle scolpire, perché è così pieno d’olio. Abbiamo visto olivi nel giardino laggiù, e ci hanno detto che erano piccole piantine quando Gesù camminava sulla terra. Quelle cose durano a lungo.
Sta dicendo: “Guardate, se tutte le cose normali della vita sulle quali contate sempre, tutto ad un tratto si fermano, e i campi non producono cibo, e il gregge viene strappato dall’ovile, e non c’è bestiame nelle stalle”—che cosa dice il versetto successivo?—“eppure io esulterò nel Signore, mi rallegrerò nel Dio della mia salvezza. Il Signore Dio è la mia forza, Egli ha reso i miei piedi come i piedi delle capre di montagna, e mi fa camminare sulle mie alture”. Uff—ragazzi, questa si che è fiducia. Egli disse: “Non mi importa se il mondo intero impazzisce, non mi importa se tutto ciò da cui dipendo sempre cade a pezzi, se tutto viene capovolto, se tutto ciò su cui potete sempre contare su cui non potete più contare, se tutta la natura viene deviata completamente fuori dal suo corso normale, io mi rallegrerò ancora nel Signore, porrò ancora la mia speranza in Dio, e Dio mi darà la capacità, come una capra di montagna, di camminare fiduciosamente sui precipizi lungo le scogliere della vita”; questo è ciò che sta dicendo. Questo è un uomo stabile. Questo è un uomo stabile, e la sua stabilità era direttamente collegata alla sua valutazione del suo Dio.
Ora, lasciate che vi dica qualcosa, fratelli. Il Signore è vicino, e questo è il Signore che è vicino, il Dio potente delle Scritture; e se vi diletterete in Lui, e se mediterete sulla Sua legge giorno e notte, sulla Sua Parola giorno e notte, allora conoscerete Dio per come Egli è, e conoscerete come Egli agisce, e quella sarà la fonte della vostra fiducia.
Ora, qual è il risultato del sapere che il Signore è vicino? “Non siate in ansia per”—che cosa?—“nulla”. Di che cosa dovrei preoccuparmi? Di qualcosa che Dio non può gestire? Aspettate un momento, questa è bestemmia. Se vi agitate, vi preoccupate, siete traumatizzati, siete instabili, se vi lanciate in qualunque cosa, dall’anoressia alla schizofrenia e ogni genere di cose, state davvero dicendo: “Non riesco ad affrontare la vita. Non riesco a gestire la vita”. E se voi—qualunque meccanismo usiate per manifestare quell’incapacità, la vera dimostrazione—e voglio dirlo con amore e con grazia—la vera realtà di fondo è che voi, in realtà, non vi fidate di chi? Di Dio.
Questa è una forma di bestemmia. In due modi. Primo, se immaginate che Dio non possa aiutarvi, allora avete creato un dio diverso dal vero Dio, e questa è bestemmia. Avete creato un dio che non è Dio. Secondo, se credete che Dio potrebbe aiutarvi ma non vuole farlo, anche questa è bestemmia, perché non state mettendo in discussione il Suo carattere, ma la Sua integrità e la Sua Parola. Dunque la chiave per una vita stabile, saldamente piantata—torniamo al Salmo 1—è dilettarsi nel Signore—io mi diletto in chi Egli è—e meditare sulla Sua legge; imparo a conoscere molto bene il modo in cui Egli agisce. E mentre comprendo chi Egli è e come Egli agisce, posso guardare alla mia vita e dire: “Colui che è vicino è proprio questo, questo è chi Egli è, questo è come Egli agisce; io non mi preoccuperò”. E torno di nuovo a ciò che ho detto: la grande debolezza della chiesa cristiana oggi è la mancanza di comprensione di chi Dio sia e di come Dio agisca. Non comprendono la maestà dei Suoi meravigliosi attributi, ed è per questo che abbiamo una instabilità così diffusa. Poiché non conosciamo Dio, non ci fidiamo che Dio agisca in coerenza con il Suo carattere rivelato e con la storia delle Sue opere rivelate.
Dunque che cosa facciamo? Nella chiesa abbiamo tutte queste persone instabili con tutti i loro problemi. Invece di dare loro Dio, e il Suo carattere, e i Suoi attributi, e la storia di come Egli opera e di come Egli agisce, e la straordinaria integrità di tutti i Suoi atti, cerchiamo di dare soluzioni umane intelligenti all’instabilità, che nel lungo periodo finiscono per trasformare quell’instabilità in uno stile di vita e non danno alcuna soluzione.
Nella scorsa generazione, A. W. Pink, nel suo libro Gleanings in the Godhead, scrisse: “Il Dio di questo secolo non somiglia al sovrano della Sacra Scrittura più di quanto il debole tremolio di una candela somigli alla gloria del sole di mezzogiorno. Il Dio di cui si parla dai pulpiti comuni, di cui si parla nella normale classe di scuola domenicale, e che viene menzionato in tanta letteratura religiosa dei nostri giorni e predicato nella maggior parte delle cosiddette conferenze bibliche, è una finzione dell’immaginazione umana e un’invenzione di sentimentalismo sdolcinato”, fine citazione.
Non stiamo nemmeno dando alle persone una conoscenza del vero Dio nel Suo carattere e nelle Sue opere. Di conseguenza, c’è una tremenda mancanza di fiducia in Lui. Non c’è da meravigliarsi che le persone abbiano colpa, paura ed ansia, abbiano una conoscenza inadeguata di Dio ed una fiducia inadeguata in Dio—entrambe sono bestemmiose. Se immaginate Dio diverso da come Egli è, quello è un idolo, quella è bestemmia. Se immaginate che Dio agisca in modo diverso da ciò che è coerente con il Suo stesso carattere e con la Sua promessa al Suo popolo, anche questa è bestemmia; mette in discussione la Sua integrità. E invece di insegnare chi è Dio e condurre le persone alla Parola di Dio, la maggior parte delle chiese sta cercando di tamponare l’instabilità delle persone dando loro soluzioni umane e, peggio di tutto, psicologia, della quale persino gli psicologi dicono che non ha risposte.
C’è un solo luogo di riposo per l’anima, ed è in Dio. Noi restiamo saldi nel Signore. Stiamo fermi nel Signore, tornando al versetto 1 dove egli disse questo. Martin Lutero disse a Erasmo: “I tuoi pensieri su Dio sono troppo umani”. E Paolo qui sta dicendo ciò che il poeta scrisse: “Io non posso sapere perché all’improvviso la tempesta debba infuriare così ferocemente attorno a me nella sua ira, ma questo so: Dio veglia su tutto il mio cammino”. E di conseguenza, non siate in ansia per nulla. Non siate in ansia per nulla. Smettete di preoccuparvi. Non lasciatevi abbattere dalle prove e dalle tentazioni e dal fatto che il vostro piccolo mondo non sia assolutamente e perfettamente come vorreste che fosse. Questa è una forma di bestemmia inconsapevole. Non preoccupatevi.
Posso concludere con questo testo? Matteo 6. A proposito, questo insegnamento di Paolo è coerente con l’insegnamento di Gesù, quindi vediamo che cosa disse il nostro Signore. Matteo 6:25: “Perciò vi dico: non siate in ansia per la vostra vita, di che cosa mangerete o di che cosa berrete, né per il vostro corpo, di che vi vestirete”. Non preoccupatevi di questo. Voi dite: “Noi non ci preoccupiamo di questo, no, siamo molto lontani da quel tipo di cultura. Loro si preoccupavano: dove troverò qualcosa da mangiare? Dove troverò qualcosa da bere? E dove troverò qualcosa per tenermi al caldo?” Noi non ragioniamo così: quando pensiamo al cibo, siamo preoccupati di mangiare troppo. La nostra società è preoccupata di bere troppo. L’unica cosa di cui dobbiamo preoccuparci con i vestiti non è se ne avremo, ma quali scegliere di indossare.
Ma loro avevano problemi reali, basilari. Oggi abbiamo persone nel nostro mondo che vanno in crisi per ogni cosa, pur avendo tutte quelle cose. Non stanno nemmeno lottando con ansie per veri bisogni, ma soltanto con pressioni sociali percepite o immaginarie. Non sono nemmeno bisogni reali. Quelle persone avevano bisogni reali, cibo, bevanda e vestiti, e Gesù dice: “Ehi, guardate gli uccelli del cielo: non seminano, non mietono, né raccolgono in granai. Voglio dire, non lavorano per provvedere a sé stessi. Il Padre vostro li nutre. Non valete voi molto più di loro?”
Poi al versetto 28, Egli dice: “Siete preoccupati per il vostro vestiario? Perché non guardate i gigli del campo? Non faticano e non filano, eppure neppure Salomone, in tutta la sua gloria, si vestì come uno di loro”. E poi al versetto 30, la somma di tutto: “Se Dio si prende così cura delle piante del campo, che oggi sono vive e domani vengono gettate nella fornace, non farà molto di più per voi che vivrete per sempre, o uomini di poca fede?” Il vostro problema è che siete ansiosi perché non credete a Dio. Questo è il punto fondamentale. Dunque non siate in ansia, versetto 31. Non dite: “Che cosa mangeremo? Che cosa berremo?” Sapete—quel tipo di agitazione, quello sta dietro a tante fobie e ansie contemporanee. Questo è ciò che cercano i pagani.
“Ma il Padre vostro celeste sa che avete bisogno di tutte queste cose. Cercate prima il Suo regno e la Sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte. Non siate in ansia per il domani; il domani si prenderà cura di sé stesso. A ciascun giorno basta il suo affanno”. Ora, ragazzi, questo è un grande punto. Guardate, avete già abbastanza problemi; perché aggiungere l’ansia ai problemi? Ora avete un doppio problema. Poi dovete andare dal consulente—avete un triplo problema e vi costerà 75 dollari a settimana. Guardate, tenetevi semplicemente il problema e basta, va bene? E fidatevi del vostro Dio.
Come posso essere stabile? Amore, cercando pace e armonia nella comunione dell’amore; gioia, coltivando una gioia che ho e che è più profonda delle mie circostanze, che è nella mia relazione con il Cristo vivente; e poi non solo la grazia, ma la grazia dell’umiltà che non pretende nulla, accetta ogni cosa, la affida a Dio, e poi quella grande fiducia sicura nel Signore che sa che Egli ha tutto sotto controllo. Ecco come si ha una vita stabile, e c’è di più quando torneremo al nostro testo. Preghiamo.
Padre nostro, Ti ringraziamo davvero per un passo così chiaro che ci rimette sulla strada giusta, affinché possiamo essere stabili. Aiutaci a sapere che la nostra stabilità viene da Te. Non vogliamo essere il prodotto di una cultura confusa. Non vogliamo essere deviati lungo sentieri che non conducono alla stabilità, ma conducono soltanto ad una instabilità crescente. Vogliamo essere dove Tu vuoi che siamo. Vogliamo dilettarci in Te, e vogliamo meditare giorno e notte nella Tua Parola, e vogliamo essere in tutto e per tutto il cristiano biblico, ripieno dello Spirito, che Tu vuoi che siamo, che può essere stabilità per coloro che ci circondano, che può essere saldamente piantato come un albero presso ruscelli d’acqua, fiorente nella fruttuosità, prospero, non appassito in mezzo ad un mondo di pula, sospinta in ogni direzione. Rendici stabili, Signore, non per amore della stabilità, ma affinché, essendo saldamente piantati, possiamo portare frutto alla Tua gloria, nel nome di Gesù. Amen.
FINE
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