Questa sera torniamo di nuovo alla Parola di Dio e guardiamo alla Seconda lettera di Pietro, capitolo 1. Recentemente abbiamo iniziato il nostro studio di questa seconda epistola di Pietro. E veramente siamo solo all’inizio, stiamo ancora considerando l'introduzione. E mentre arriviamo a 2 Pietro, capitolo 1, voglio dare particolare enfasi al versetto 2. Lasciate che ve lo legga, e poi voglio fare una digressione piuttosto lunga, per poi tornarci di nuovo, e penso che quando ci torneremo capirete il suo significato, dice: “Grazia e pace vi siano moltiplicate nella conoscenza di Dio e di Gesú, il nostro Signore”. Ora, la parola chiave di questo versetto è “conoscenza”, grazia e pace sono moltiplicate a coloro che hanno la conoscenza di Dio e di Gesù, nostro Signore. La nostra preziosa fede si fonda sulla conoscenza della verità e della sua fonte. Ora, potreste pensare che questo sia abbastanza ovvio, e lo è, però, sorprendentemente, al giorno d'oggi non sembra essere così ovvio per tutti. Anzi, ai nostri giorni sembra una cosa piuttosto oscura, lasciate che vi mostri il perché.

In un recente numero della rivista National Review c’è un articolo intitolato “Paganesimo in stile americano”, scritto da John Wauck. E questo è ciò che dice: “Il movimento New Age non riguarda la scoperta della realtà, ma il crearla. Riguarda il potere piuttosto che la verità”. Fine della citazione. Questa è un’affermazione molto penetrante, davvero molto completa. La cultura in cui viviamo non è interessata a scoprire ciò che è; è interessata a creare ciò che vuole che sia. Parlano di potere della mente, del potere del pensiero positivo. Se lo credi abbastanza intensamente, sarà così. Se dici che è così, diventerà così. E mentre tutto questo mondo New Age ha una sorta di patina intellettuale, in realtà non riguarda la realtà, non riguarda l’oggettività, non riguarda la verità, non riguarda i fatti. Riguarda il sentimento, riguarda l’intuizione, riguarda l’esperienza, riguarda un potere che nasce da sé.

Uno degli autori New Age più popolari è Joseph Campbell, che ha scritto un libro intitolato Il potere del mito. La tesi del libro è che puoi immaginare qualcosa come reale, e quella cosa diventa potente. Il credo di Campbell si riassume in tre parole: “Segui la tua beatitudine – segui la tua beatitudine”. Qualunque cosa ti renda beato, qualunque beatitudine tu riesca a immaginare, segui quella. Ora, in quel sistema devi creare la tua realtà. Devi creare i tuoi valori. Ciò che scegli di creare con il potere della tua mente—che sia il potere del pensiero positivo, o il potere della scelta personale, o il potere delle parole pronunciate, o il potere dell’immaginazione—dicono che non importa davvero cosa scegli, purché tu scelga. E se lo scegli, puoi renderlo reale. Il potere spirituale nella tua mente è la chiave per controllare la percezione; per controllare la percezione al punto da poter percepire qualcosa in modo così chiaro da creare la realtà che desideri. In altre parole, il potere spirituale nella tua mente affina la percezione di ciò che vuoi, e desiderare quella percezione in modo abbastanza chiaro e intenso la rende realtà. La tua mente può creare. Questo è il pensiero New Age. Questo è ciò che oggi è popolare.

Ora, nella ricerca di questo potere interiore, c’è una combinazione di quattro elementi che in qualche modo interagiscono tra loro, o quattro ideologie. Lasciate che ve le presenti brevemente. La prima è l’evoluzione. C’è un principio evolutivo dietro tutto questo che dice che puoi desiderare che qualcosa sia. Questo, fondamentalmente, è l’evoluzione. Una volta c’era un serpente che voleva volare, e così si è desiderato delle ali. Questa è l’evoluzione in sostanza. Ci sono alcuni passaggi nel processo, ma in fondo è questo. L’evoluzione indica anche che tutto ciò che esiste è uguale. Siamo tutti in una lunga catena. L’uomo non è più significativo di qualsiasi altra cosa; è semplicemente l’ultimo risultato del desiderio delle scimmie. È, per così dire, l’ultimo incidente, almeno per ora, ma non ha più valore di una roccia, non ha più valore di un uccello, non ha più valore di un gatto, non ha più valore di un albero, non ha più valore di un delfino, perché questa è l’evoluzione. L’evoluzione è semplicemente questo processo di desiderare che le cose esistano, e così esse sono venute all’esistenza in una lunga catena di prodotti tutti uguali di questo “desiderio”. Ed è per questo che non c’è una particolare considerazione per l’uomo rispetto a qualsiasi altra parte di questa catena evolutiva.

C’è una seconda ideologia legata a questo pensiero New Age, ed è il panteismo. Dal momento che non c’è un Creatore, non c’è Dio, la creazione stessa è Dio, e poiché si è creata da sé, è il dio della propria creazione, e poiché tutto nel processo possiede qualcosa del potere di creare sé stesso, allora tutto è Dio. Il panteismo vede dunque l’unico Dio come l’energia che esiste in ogni cosa. Sentite parlare le persone del potere delle piramidi. E alcuni vanno in giro con una piramide di filo sulla testa, o appendono una piramide sopra la porta di casa. Parlano del potere degli alberi—non so se avete letto qualcosa al riguardo—parlano del potere delle rocce. C’è energia in tutte queste cose. Questo è ciò che chiamano potere della mente. È l’energia divina che esiste in tutto. Tutto è uguale a tutto il resto, e tutto è Dio, quindi tutto ha diritto alla propria identità e al proprio corso libero, e così devono esserci i diritti umani, ma anche i diritti degli animali, devono esserci i diritti degli alberi. Ho notato sul giornale oggi che un uomo voleva rimuovere un sicomoro davanti a casa sua, nella valle di Santa Clarita. La città è in subbuglio perché lui ha anche solo pensato di tagliare un sicomoro. Viene spontaneo chiedersi se le case nella valle di Santa Clarita siano costruite di legno. Tutto è visto come portatore di una qualche energia “divina”. Tutto è Dio. Tutto ha potere. Tutto ha energia. E tu vuoi collegarti a quell’energia.

Ora, abbiamo appena avuto la Giornata della Terra, e mi sono chiesto in diverse occasioni: “Che cos’è la Giornata della Terra?” E ho capito cos’era. Per alcune persone era un modo per elevare la coscienza ambientale, il che è certamente buono. Tutti noi vorremmo fare qualcosa per migliorare il nostro ambiente e proteggere la creazione di Dio, ed è molto positivo. Ma per gli organizzatori e per i fanatici, la Giornata della Terra era basata su una visione panteistica, ed era: “fermiamo il mondo e adoriamo la terra. Adoriamo tutti la terra”. Mi ha colpito molto il fatto che sulla spiaggia ci fosse una grande celebrazione per la Giornata della Terra, e poi tutti se ne sono andati lasciando un disordine terribile senza pulire nulla. La terra è Dio, fermiamoci e adoriamo la terra. Non sembra essere un problema per il governo tollerare questo; non riesco nemmeno a immaginare cosa succederebbe se qualcuno decidesse di fare una “Giornata di Dio” o una “Giornata di Gesù Cristo”. Vedete, nulla ha più valore di qualcos’altro. Salvate le foreste pluviali, salvate le balene, salvate i delfini, salvate le querce, non uccidete un gatto nella ricerca medica, anche se questo potrebbe salvare migliaia di persone dalla morte.

Infatti, se ci penso bene, l’unica creatura vivente che mi viene in mente che non ha alcun diritto è un bambino non ancora nato. Tutto il resto ha diritti. Ieri sera ho sentito di qualcuno che ora è molto turbato perché la gente calpesta gli insetti. È vero. E aveva allestito una grande esposizione di insetti, cercando di convincere le persone che gli insetti hanno abbastanza autocoscienza da non gradire di essere calpestati. Mi sembra incredibilmente incoerente, non è vero?, che molte delle stesse persone che vogliono salvare gli alberi, e salvare i gatti, e le balene, e i delfini, siano le stesse che vogliono uccidere i bambini non ancora nati. Nulla ha più valore di qualcos’altro, tranne i bambini non nati, che non hanno assolutamente alcun valore. Puro pragmatismo—un bambino darebbe fastidio. Il panteismo è tipico della religione dell’uomo. È molto pragmatico. E il panteismo viene abbandonato se invade il loro edonismo e il loro egoismo. Sono fedeli alla loro religione solo se non limita il loro stile di vita.

C’è un altro elemento, un’altra ideologia in tutto questo, oltre all’evoluzione e al panteismo; la chiameremo amoralismo. Se tutto è uguale a tutto il resto, e tutto è Dio, allora ogni comportamento è accettabile, perché è semplicemente l’energia di questa religione panteistica. L’unico valore morale è ciò che tu decidi essere morale. Sei il tuo stesso dio, e se ti fa stare bene, e c’è energia in esso, allora fallo. Così, nella nostra società è rimasta una sola legge morale: che non esistono leggi morali vincolanti, ma solo ciò che ognuno sente essere giusto per sé. La moralità è ciò che io creo. Non c’è uno standard al di fuori di me. Qualsiasi tipo di comportamento sessuale va perfettamente bene. Se voglio avere rapporti fuori dal matrimonio, se voglio essere omosessuale, se voglio essere coinvolto nella bestialità—e recentemente c’è un’escalation dei comportamenti più bizzarri, impensabili, inimmaginabili con gli animali, che non vi descriverei nemmeno, ma che conosco da medici, i quali ricevono in ospedale persone omosessuali in condizioni assolutamente indescrivibili—ma, vedete, è tutto accettabile, perché non c’è moralità se non quella che tu crei. E tutto questo, in realtà, non è affatto intellettuale. I fatti, se guardate ai fatti, smentirebbero completamente tutto questo.

Se volete guardare ai fatti e alla realtà, non arriverete all’evoluzione, giusto? I fatti smentiscono l’evoluzione. Se guardate alla verità, alla realtà, ai fatti, non arriverete a dire che tutto è Dio e Dio è tutto; arriverete al vero Dio. Se guardate ai fatti, non arriverete a un sistema di valori amorale. I fatti ci dicono che una società amorale si autodistrugge. Questa è falsa conoscenza, è paganesimo neo-gnostico, è il nuovo gnosticismo; si presenta come conoscenza, ma non è affatto conoscenza.

Ora, tutto questo è costruito su una quarta ideologia, un quarto elemento, ed è il misticismo. Il misticismo è il fondamento di tutto questo tipo di pensiero che oggi troviamo nel New Age. Direte: “Che cos’è il misticismo?” Lasciate che vi dia la mia definizione, diciamo così, “alla MacArthur”. Il misticismo sono credenze e idee che sono il prodotto dell’intuizione personale. Lo ripeto. Il misticismo sono credenze e idee che sono il prodotto dell’intuizione personale; e inoltre si presume che trascendano la comprensione ordinaria—questo è il misticismo. È un sistema di credenze e idee che sono il prodotto della mia intuizione personale, che io considero superiore alla comprensione comune. In parole semplici, è pura speculazione scambiata per realtà—pura speculazione creduta come realtà. I sistemi di credenze mistiche sono raccolte di idee nate dall’emozione, da idee che pretendono di autenticarsi da sé, non collegate a fatti oggettivi o a prove. Nello stesso giornale della nostra comunità, la settimana scorsa è apparso questo articolo: “Dio si è rivelato a un uomo di Canyon Country, e lo ha reso il leader di una chiesa i cui membri vengono assolti dal peccato attraverso rapporti sessuali con sacerdotesse della chiesa”.

Dio gli parlò nel suo bungalow di Santa Monica il 24 aprile 1984, e lo ordinò come sommo sacerdote della chiesa dopo avergli spiegato le dottrine a sfondo sessuale”. Poi dice: “Wilbur Tracy è l’uomo. Agendo egli stesso come avvocato della coppia, disse che Dio gli apparve sotto forma di un uomo alto circa un metro e ottanta, con capelli bianchi e barba bianca, circondato da una luce bianca brillante”. Aggiunse che quell’uomo era sollevato da terra e indossava una veste bianca trasparente aperta sul davanti. Tracy disse che Dio gli spiegò lo scopo della vita e la creazione del mondo in circa un’ora e mezza, ma si rifiutò di parlarne ulteriormente, “Mi è stato detto di non dire a nessuno quali fossero i dettagli”, disse, “Mi è stato detto di dirlo solo a quelli che credono”. Tracy disse di aver appreso l’importanza di rituali sessuali che, secondo lui, sono necessari prima che i peccati possano essere perdonati. La religione della dea è, potremmo dire, una religione sessuale. Spiegò la visione a sua moglie, che in seguito accettò di diventare la somma sacerdotessa. Dio gli disse che la sacerdotessa doveva avere rapporti sessuali con mille uomini prima di ricevere tale incarico.

Ora, la nostra cultura fa molta fatica a confrontarsi con un pazzo del genere, davvero molta fatica. Perché? Perché abbiamo già permesso alle persone di generare dalla propria mente qualsiasi tipo di realtà immaginaria scelgano. Questa è la forma più estrema e bizzarra di misticismo. Da una parte, potrebbe mentire. Dall’altra, potrebbe essere stato coinvolto con entità demoniache. Ma è anche molto possibile che quest’uomo abbia costruito nella propria mente una sorta di giustificazione autenticata da sè per la sua lussuria completamente sfrenata. I sistemi di credenze mistiche, dunque, si formano all’interno della persona, nascono da idee ed emozioni che si auto-validano, completamente scollegate da fatti oggettivi o da prove. I seguaci del New Age vi diranno che lo yoga, la meditazione e perfino certa musica New Age senza parole inducono questo tipo di intuizioni interiori. Nessuna oggettività, nessuna realtà. Solo sentimenti interiori, soggettivi, non razionali, intuitivi, che poi vengono considerati fatti.

Andrew Greeley racconta il seguente esempio di ciò di cui stiamo parlando—ed è molto semplice, “Un giovane turbato stava ascoltando la Nona Sinfonia di Beethoven su un giradischi nel suo appartamento. Spegne la musica e comincia a lavorare a una relazione, ma fa pochi progressi. I dubbi, le paure, i pensieri di autodistruzione che lo tormentavano ritornano. Poi, in contrappunto, sente l’inno dell’‘Inno alla gioia’, e qualcosa prende possesso della stanza e di lui. I dubbi, le paure, le ansie vengono dissipati per sempre. Il giovane sa che non c’è nulla di cui preoccuparsi”, fine della citazione. Ora, che cosa è realmente accaduto nel tempo e nello spazio a quel giovane? Come faceva a sapere che non c’era nulla di cui preoccuparsi? Non lo sapeva. Non sapeva affatto che non c’era nulla di cui preoccuparsi, non sapeva nulla. Non c’è alcuna realtà in questo. Non ascolti l’“Inno alla gioia” e concludi: “Oh, non ho nulla di cui preoccuparmi”. L’“Inno alla gioia” ha prodotto in lui un movimento emotivo. In quell’emozione ha provato una sensazione di benessere. Ha tradotto quella sensazione di benessere in realtà. Ma non è realtà. La sensazione di benessere generata da sé non significava che non sarebbe morto entro 24 ore. Non significava assolutamente nulla.

Le persone vengono e dicono: “Beh, con la tua mente puoi ottenere la guarigione”. Ah sì? E come funziona? Posso dire a me stesso che sono guarito, posso dire a me stesso che non mi ammalerò mai, ma questa è pura immaginazione, non ha nulla a che fare con la realtà. I virus non sanno che l’ho detto. E anche se lo sapessero, non c’è alcuna indicazione che non continuerebbero a fare ciò che fanno. Questa non è conoscenza. Un’esperienza interiore, soggettiva, di questo tipo non fornisce conoscenza, non fornisce realtà, e peggio ancora, fornisce un’illusione sciocca che diventa una falsa speranza.

Conoscere qualcosa significa avere dati accurati sulla realtà; allora la conosci—allora la conosci davvero. Sapete, a volte ci avviciniamo a questo. Diciamo: “Beh, penso che andrà tutto bene”. Ma come fai a saperlo? “Beh, sento così…”—non lo sai. Questa è un’illusione prodotta dalla tua mente. Questo è misticismo. E può costruire qualsiasi cosa: un sistema di credenze, un sistema religioso, un sistema di guarigione, qualsiasi cosa. Arthur Johnson, nel suo interessantissimo libro Faith Misguided, scrive: “Ci sono due aspetti del misticismo che dobbiamo riconoscere per evitare confusione. Primo, c’è un aspetto psicologico, spesso chiamato esperienza mistica, che è un evento completamente interno alla persona”, totalmente soggettivo e facilmente simulabile/contraffatto—aggiungo io. Poi dice: “Poi ci sono le credenze che nascono da quell’esperienza. Queste credenze filosofico-religiose costituiscono un insieme di idee chiamato collettivamente misticismo”.

Ora, ciò che mi spaventa è che tutto questo ha invaso la chiesa. Ed è entrato nella chiesa principalmente attraverso il movimento carismatico, dove le persone stanno creando una realtà illusoria presunta a partire dalla propria immaginazione, scollegata dai fatti. Senza dubbio c’erano cose simili anche al tempo di Pietro. Senza dubbio Pietro stava scrivendo a chiese che avevano a che fare con questo tipo di credenze, l’idea che si possa trascendere il naturale, che si possa trascendere l’oggettività, che si possa andare oltre la normale comprensione. Ascoltatemi molto attentamente. Il cristianesimo non è mistico. Il cristianesimo è totalmente, radicalmente, completamente e assolutamente contrario a tutto ciò che è mistico. Invece di credere a sentimenti immaginari, il cristianesimo crede nella verità oggettiva, storica, rivelata, reale, razionale, che viene da Dio. Questo deve essere compreso. Il mistico rifiuta la ragione per l’esperienza, e il confine tra verità e menzogna viene cancellato. Così il mistico legge la Bibbia e quella è verità, ha un’esperienza e quella è verità, e verità e menzogna si sovrappongono.

La menzogna fondamentale del misticismo è che i miei sentimenti interiori mi dicono la verità su ciò che è. Questo non è vero. I miei sentimenti interiori non mi dicono la verità sulla realtà. La menzogna del misticismo è che la mia esperienza, auto-interpretata, mi dà la verità sulla realtà. Non è vero. Non è così. Ciò che è davvero sconvolgente è che questo è entrato nella chiesa, e improvvisamente il cristianesimo, invece di essere verità oggettiva, storica, rivelata, reale, razionale da parte di Dio, diventa letteralmente un’accozzaglia di verità rivelata, intuizione ed esperienza. Il movimento carismatico contemporaneo è pieno di queste cose. Le persone dicono: “Beh, il Signore mi ha mostrato nel mio cuore che questo non accadrà”. Ah sì? Questo non ha nulla a che fare con il fatto che accadrà o meno, “Il Signore mi ha mostrato nel mio cuore che quello non succederà”. Ah sì? Non c’entra nulla. Ora, queste sono forme più leggere. Una forma più forte è quella comunemente chiamata “confessione positiva”. Abbiamo parlato di Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, Frederick Price, Robert Tilton, e altri come loro, Paul Crouch, Oral Roberts—questo tipo di persone—che dicono che se lo verbalizzi, se lo dici, se la tua mente lo concepisce, e lo affermi positivamente, allora lo creerai. Questo è misticismo sub-cristiano—non è cristianesimo.

Un’altra forma che è arrivata più recentemente è chiamata visualizzazione—visualizzazione. Questo fenomeno copre tutta una gamma, da una tecnica di consulenza psicologica fino a un contesto religioso, con molti nel movimento carismatico. L’uomo che oggi è conosciuto come il pastore della più grande chiesa del mondo si chiama Paul Yonggi Cho—C-h-o. La sua chiesa, la più grande del mondo, si trova nella città di Seul, in Corea. E Yonggi Cho è profondamente coinvolto nella visualizzazione, nell’idea che si possa creare la realtà con la mente se la si visualizza. Dave Hunt, naturalmente, ha parlato di lui nel suo libro La seduzione del cristianesimo. Solo per aggiornarvi un po’, lasciate che vi ricordi qualcosa su quest’uomo, che è il pastore della più grande chiesa del mondo, ed è una figura molto centrale nel movimento carismatico di oggi. Questo è ciò che Dave Hunt ha indicato: “Chiunque immagini che, poiché pensa certi pensieri o pronuncia certe parole, Dio debba rispondere in un certo modo, è scivolato nella stregoneria e, se non sta giocando a fare Dio, sta almeno tentando di manipolare Dio. Il pastore Cho dichiara: ‘Per mezzo della parola pronunciata’”—questa è una citazione—“‘per mezzo della parola pronunciata creiamo il nostro universo di circostanze. Tu crei la presenza di Gesù con la tua bocca. Egli è legato dalle tue labbra e dalle nostre parole.’” Fine della citazione.

Cho afferma che è stato attraverso il potere dell’immaginazione che Dio ha creato il mondo. Questo è nel suo libro intitolato La quarta dimensione, che ho letto—che “Dio ha creato il mondo tramite l’immaginazione, e che poiché l’uomo è un essere spirituale della quarta dimensione come Dio, anche lui”—ascoltate questo—“che si tratti di un occultista o di un cristiano, può creare il proprio mondo attraverso il potere dell’immaginazione. Gli occultisti sanno da tempo che il modo più potente per attingere alla dimensione spirituale è attraverso la visualizzazione”, dice Cho. Che tu sia un occultista o un cristiano, puoi usare la tua immaginazione per creare il tuo mondo. Da nessuna parte nella Bibbia si indica, o anche solo si suggerisce, che il popolo di Dio debba usare gli stessi metodi o lo stesso potere dei pagani. Il pastore Cho, tuttavia, non solo afferma che i miracoli devono conformarsi alla sua legge della quarta dimensione, ma anche che chiunque, inclusi gli occultisti, può applicare questa legge e compiere miracoli. Tuttavia, il pastore Cho ci assicura di aver imparato questo dallo Spirito Santo quando, pregando, chiese perché gli occultisti potessero fare miracoli proprio come i cristiani. Cho, infatti, elogia gli occultisti buddisti giapponesi, la Soka Gakkai, per compiere miracoli visualizzando un’immagine di prosperità, ripetendo frasi più e più volte e sviluppando la quarta dimensione spirituale dell’uomo; e rimprovera i cristiani per non fare lo stesso. Dice: loro lo fanno nel movimento occulto, perché noi non possiamo farlo? Egli crede che si possa creare la propria realtà.

Inoltre, anche se probabilmente lui non se ne rende conto, “il pastore Cho”, dice Dave Hunt, “ha esposto la teoria occulta di base, un’apologia della religione della natura o della stregoneria. Egli afferma che, poiché Dio include l’intero universo fisico, può quindi creare la materia da Se stesso. E come lo fa? Attraverso l’incubazione, che è il termine di Cho per visualizzazione”. La Bibbia non suggerisce mai, tanto meno insegna, che Dio crei attraverso una qualche tecnica, che sia la visualizzazione o qualcos’altro. Questo apre la porta all’illusione che, se in qualche modo riuscissimo a usare la stessa tecnica, potremmo fare ciò che fa Dio. Così l’errore successivo nel ragionamento di Cho è, se possibile, perfino peggiore del precedente: cioè che, poiché anche l’uomo è un essere spirituale della quarta dimensione, allora anche noi possiamo visualizzare, incubare e creare la realtà, proprio come Dio.

Nel suo seguito de La quarta dimensione, il pastore Cho scrive, e cito: “Dobbiamo imparare a visualizzare e a sognare la risposta come già compiuta mentre andiamo al Signore in preghiera. Dovremmo sempre cercare di visualizzare il risultato finale mentre preghiamo. In questo modo, con la potenza dello Spirito Santo, possiamo incubare ciò che vogliamo che Dio faccia per noi. La cosa principale è che dobbiamo conoscere l’importanza della visualizzazione”. Ora, questa è la fine della citazione.

Quando guardate quelle persone laggiù in Corea—e siamo così stupiti per i loro lunghi e intensi tempi di preghiera—rendetevi conto, cari amici, che non pregano nel modo in cui io e voi preghiamo Dio cercando la Sua volontà. Pregano secondo un processo che è molto simile all’occultismo; un visualizzare e un tentare, tramite la visualizzazione, di creare la propria realtà, di rendere se stessi dio. Se la visualizzazione fosse così importante, pensereste che la Bibbia direbbe qualcosa al riguardo. Non dice assolutamente nulla. È mistica. Ora, uno che ha seguito l’approccio fantasioso di Cho e tutta la sua confusione è diventato molto prominente. Il suo nome è John Wimber. Ha iniziato insegnando un corso al Fuller Seminary sulle tecniche di guarigione e cose del genere; ha fondato un gruppo di chiese conosciuto come Vineyard Fellowships. In questo periodo sta attraversando il mondo in lungo e in largo—qui da noi lo potete vedere sul canale 40. Sta guidando il movimento di ritorno al misticismo—chiaroveggenza, percezione extrasensoriale, potere della mente, trance, ipnosi di massa, visioni. Tutte queste sono tecniche dei culti orientali di guarigione, e tutte stanno trovando posto nel nuovo movimento di rinnovamento carismatico, particolarmente nella metodologia di questo guaritore americano di nome John Wimber.

La Riforma ha restituito alle persone la loro mente. La Chiesa cattolica romana, durante i secoli bui, era diventata molto mistica. La Riforma ha restituito alle persone la loro mente. La Riforma ha spazzato via la superstizione. La Riforma ha abolito il misticismo e ha ristabilito il pensiero razionale. E il nuovo movimento carismatico sta riportando la confusione, e la schiavitù, e l’anti-intellettualismo, e il non-razionalismo del misticismo. Jonathan Edwards una volta scrisse, e cito: “Guardatevi dal vivere la vostra vita seguendo impressioni”, fine della citazione. E questo è precisamente ciò che sostiene questa “carismania”.

John Wimber, e altri nel movimento, credono di poter tutti rivivere i giorni miracolosi degli apostoli e di Gesù. Ma il fatto è che sono caduti in un misticismo molto poco apostolico e sub-cristiano, vulnerabile all’inganno satanico e più vicino all’induismo che alla Bibbia. Lasciate che sia specifico. John Wimber riconosce che i peccatori devono ascoltare una qualche presentazione razionale del Vangelo per essere salvati; tuttavia, crede che la potenza che realmente trascinerà le persone nel Regno non sia lo Spirito Santo che accompagna invisibilmente la Parola mentre essa raggiunge la mente delle persone. La potenza che produce la salvezza viene piuttosto dall’esperienza della presenza di Dio mentre i cristiani esercitano poteri soprannaturali e fanno segni e prodigi.

Ascoltate questo. Questo, al suo nucleo, è naturalmente arminianesimo, la convinzione che le persone giungano alla salvezza perché vengono convinte da se stesse, piuttosto che per una qualche operazione divina. E quello che lui sta dicendo è che la salvezza, la potenza nella salvezza, non è lo Spirito che opera la Parola nel cuore; la potenza nella salvezza è il fatto che il predicatore sia così convincente, e così drammatico, perché può fare tutti questi miracoli, da sopraffare le persone. La resistenza dei peccatori al messaggio del Vangelo, dice lui, viene rimossa da incontri di potenza. Per questo lo chiama Power Evangelism, questo è il titolo del suo libro. E questi incontri di potenza letteralmente scioccano le persone, le travolgono. Trascendono la mente. Sono inspiegabili. Sono non razionali. E così la salvezza non è lo Spirito che illumina la mente mentre essa riceve la verità, ma piuttosto la potenza che esplode sulle persone con qualcosa di irrazionale, inspiegabile, miracoloso. E questo sarebbe molto più efficace. Infatti, secondo loro, è proprio questo che funziona. Ecco perché dicono che il semplice Vangelo non basta. Devi avere segni e prodigi, perché non affermano che la verità nella potenza dello Spirito cambi un cuore. Credono che, mentre la verità deve pur esserci, sia l’energia nel messaggero a creare il dramma che convince le persone. La potenza che rende efficace la predicazione evangelistica, dunque, viene dai miracoli che accompagnano la Parola, e non dalla Parola stessa. Il misticismo, allora, dice che le persone sono salvate da incontri di potenza con miracoli.

Ma che cosa dice la Scrittura? Esattamente il contrario. Tutto ciò che dovete fare è tornare indietro e guardare alla vita di Cristo. Egli attraversò la Palestina, fece miracolo dopo miracolo dopo miracolo dopo miracolo dopo miracolo. E alla fine, che cosa Gli fecero? Lo uccisero. Giovanni 2:23, “Mentre era a Gerusalemme per la Pasqua, durante la festa, molti credettero nel suo nome”. Perché? “Vedendo i segni che faceva”. Certo, erano attratti dai segni. Credevano che Egli venisse da Dio, “Ma Gesù, da parte sua, non si fidava di loro, perché conosceva tutti, e perché non aveva bisogno che alcuno Gli rendesse testimonianza sull’uomo, poiché Egli stesso sapeva quello che c’era nell’uomo”. Certo, credevano; ma non credevano per—che cosa?—la salvezza. Certo dicevano: “Oh, wow, questo è soprannaturale. Viene da Dio”. Ma questo non li salvava. Non avevano altra spiegazione. Era una fede superficiale, non era salvezza. Guardate Giovanni 4, versetto 48—Gesù li condanna. Dice: “Se non vedete segni e prodigi, voi non crederete affatto”. Lo stesso genere di fede superficiale, non salvifica. Dovete vedere i segni e i prodigi. Ma non cambiò il loro cuore, perché solo lo Spirito Santo può cambiare il cuore.

Guardate Giovanni capitolo 6, versetto 2, “Una grande folla lo seguiva, perché vedeva i segni che faceva sugli infermi”. Certo, attirava la folla. Versetto 28, dopo aver visto questi segni e prodigi e il modo miracoloso in cui Gesù aveva dato da mangiare a tutti loro, Gli dissero—versetto 28—“Che dobbiamo fare per compiere le opere di Dio?” Che cosa dobbiamo fare per fare queste cose? È fantastico. Egli disse: “‘Questa è l’opera di Dio: che crediate in colui che Egli ha mandato.’ Allora essi Gli dissero: ‘Quale segno fai dunque, perché lo vediamo e ti crediamo?’” Questa è un’affermazione incredibile. Questa è la stessa folla che Lo aveva visto guarire persone per tutto il giorno. Questa è la stessa folla che aveva appena mangiato il cibo che Lui aveva creato.

E dissero: “Fa’ un altro segno, così possiamo crederti. Quale opera stai per compiere?” È incredibile. No, i segni producono una curiosità molto superficiale, e possono convincere che questo è un essere soprannaturale. Il segno in sé non può salvare. Infatti, per mostrarvi il carattere di queste persone, andate fino alla fine del capitolo, versetto 66. Alcuni di loro cominciarono a seguirLo. Ma quando divenne chiaro quale fosse il Suo messaggio, il versetto 66 dice: “Da quel momento molti dei suoi discepoli si tirarono indietro e non andavano più con lui”.

Il versetto 63 riassume tutto, “È lo Spirito che vivifica; la carne non giova a nulla; le parole che vi ho dette sono spirito e vita”. Questa è oggettività, amico mio, questa è verità rivelata e razionale. Potrebbe interessarvi sapere che Giovanni Battista non fece nessun miracolo, e Giovanni Battista era il più grande profeta vissuto fino ai suoi giorni. Non fece nessun miracolo—nessuno. La potenza dei miracoli non è potenza che salva; questo dobbiamo capirlo. Il passo che stavo cercando, Giovanni 10:41, dice che Giovanni Battista non fece nessun miracolo. Ora, allora come viene convertita una persona? Guardate Romani 10:17, Romani 10:17. Ascoltate questo, “Così la fede”—la fede salvifica—“viene dai miracoli”. È questo che dice? “Viene dai segni e dai prodigi”. No, viene da che cosa? “Dall’udire, e l’udire si ha per mezzo della”—che cosa?—“parola di Cristo. Ma io dico, forse non hanno udito? Certo che sì; ‘La loro voce è andata per tutta la terra, e le loro parole fino alle estremità del mondo.’” Devono ascoltare. Tornate al versetto 13, “Chiunque invocherà il nome del Signore sarà salvato. Ma come invocheranno colui nel quale non hanno creduto? E come crederanno in colui del quale non hanno”—che cosa?—“udito parlare? E come udranno, se non c’è chi predichi?” Hanno bisogno di un predicatore, non di uno che compia miracoli.

Ora, ascoltatemi molto attentamente in quello che sto per dire. La potenza miracolosa di Gesù, e la potenza miracolosa degli apostoli, non aveva lo scopo di salvare le persone. Questo è l’opera miracolosa dello Spirito nella rigenerazione. Questa è tutt’altra cosa. Ascoltate bene. La potenza miracolosa di Gesù, e la potenza miracolosa degli apostoli, non aveva lo scopo di salvare le persone, ma di autenticare il predicatore—questo è molto, molto importante. Avete dieci persone che arrivano in città, e tutte dicono: “Io parlo per Dio”; a chi credete? Credete a quello che ha la potenza dei miracoli, ma è la verità che predica che salva. Il miracolo serve semplicemente a convincervi che dice la verità, perché in quei giorni non c’era una Bibbia con cui metterlo alla prova. Ecco perché oggi non abbiamo bisogno di miracoli. Io posso dirvi, ascoltando una persona, se dice la verità. Non ho bisogno di un miracolo. Mi basta questo Libro; lo confronterò con questo, giusto? I miracoli non sono mai stati destinati a salvare le persone. I miracoli erano destinati ad autenticare i messaggeri. E i messaggeri ora vengono autenticati dal fatto che corrispondano alla Parola di Dio, il che è una situazione davvero interessante.

Avete una persona come John Wimber, che se ne va in giro cercando di autenticare se stesso tramite i miracoli, mentre viola l’unica fonte di autenticazione che esista, la Bibbia. I segni non sono mai stati dati per far funzionare il Vangelo nel cuore di qualcuno. Non sono mai stati destinati ad attivare la fede salvifica. Questa è l’opera di Dio. Dovevano autenticare il predicatore, affinché si sapesse che veniva da Dio e che lo si poteva credere. Gesù non venne a guarire le persone per salvarle. Venne a guarire le persone per autenticare Se stesso come il messaggero di Dio. Non abbiamo bisogno di una continua ri-autenticazione; tutto ciò di cui abbiamo bisogno è predicare la Parola autentica. Quindi tutta questa faccenda delle guarigioni, che sarebbe presumibilmente assolutamente necessaria se vogliamo vedere le persone salvate, manca completamente il punto. Inoltre, John Wimber sminuisce la verità razionale.

Lui sminuisce la conoscenza. Sminuisce il pensiero. Lasciate che vi dica perché. Dice che il pensiero occidentale è troppo razionalistico, e che dobbiamo adottare il modo orientale, lasciando spazio a ciò che è più mistico e spirituale. Ci chiama a un paradigma del terzo mondo, è un’espressione che lui e Peter Wagner del Fuller Seminary usano. Dobbiamo ricordare, dice lui, e cito: “Che la Bibbia è stata scritta nel Medio Oriente, non con un presupposto razionale, ma con un presupposto esperienziale”, fine della citazione. Questo non è vero. Non è assolutamente vero. La Bibbia è stata scritta nel Medio Oriente, ma state forse dicendo che tutti nel Medio Oriente, e quelli che sono stati ispirati da Dio, operavano su una base mistica? Ridicolo. La Bibbia non è stata scritta su un presupposto esperienziale, è stata scritta su un presupposto razionale. Il Medio Oriente non era mistico. E neppure Dio lo è, e neppure gli scrittori della Scrittura lo erano.

Inoltre, in una registrazione disse: “Quando mai vedremo una generazione che non cerchi di capire questo libro, ma semplicemente lo creda?” Ora, questa è un’affermazione di misticismo. Non dovete capirlo, non dovete affrontarlo razionalmente, dovete semplicemente crederlo misticamente. Così poi si passa in rassegna la Bibbia per trovare testi che confermino la loro esperienza e il loro misticismo. Alla riunione della Evangelical Theological Society, John Wimber disse: “Solo adesso stiamo sviluppando una teologia per le cose che facciamo”. Vedete, la verità sorge dall’intuizione, e avete tutta questa esperienza e questa intuizione che fluttuano in giro, e stiamo cercando di capire come metterle insieme in una teologia. È esattamente il contrario: si parte dalla Scrittura, si interpreta la Scrittura, la Scrittura vi dà una teologia con cui valutate l’esperienza. John Wimber sminuisce la predicazione; e ci aspetteremmo che lo faccia, perché è cognitiva. In Power Evangelism, Wimber va oltre il semplice suggerire che una certa predicazione sia noiosa, e si rallegra apertamente del fatto che il movimento carismatico abbia detronizzato la predicazione dal suo ruolo centrale nel culto. Wimber, che prima della sua conversione era un musicista jazz professionista, afferma ripetutamente quanto sia contento di vedere la danza, il teatro, l’innologia innovativa e il cantare in lingue ridurre il posto della predicazione. Certo, perché la predicazione è fatto oggettivo, la predicazione è contenuto. L’evangelista della potenza ha anche affermato che la crescita della chiesa raramente avviene attraverso la sola predicazione, sia ai tempi biblici sia nella successiva storia della chiesa. Segni e prodigi sono il catalizzatore dell’evangelizzazione, e così tornano sempre lì.

Oltre a questi squilibri, gli evangelisti della potenza condividono con altri carismatici un atteggiamento acritico verso coloro che affermano di essere profeti di Dio oggi. E questo porta a un altro problema. Se questo è il vostro approccio alla verità, allora chi potete mettere in discussione, giusto? Perché se quel tale laggiù dice: “Ho visto un Gesù alto un metro e ottanta, vestito con una veste, che mi ha detto di fondare una religione in cui i vostri peccati vengono assolti mediante il sesso”, su quale base posso dire che quell’uomo ha torto? Questa è la sua esperienza. Infatti, John Wimber ha detto, e cito: “Io sono più o meno quel tipo lì, ‘fatta l’esperienza, sono pronto a partire”. Questa è una cosa molto pericolosa, molto pericolosa.

La rapida crescita di questo movimento è, credo, un’altra parte della reazione culturale al naturalismo, una reazione che sta producendo un nuovo fascino per il soprannaturale. Il New Age sta capitalizzando su tutto questo, e queste povere e tristi persone ne stanno diventando preda. Hanno adottato la guarigione interiore occultistica, l’esperienza mistica, a volte si collegano perfino con cattolici romani che sono presi dalla stessa cosa. Una citazione interessante di E.V. Scott nella rivista Passport: “Se i guaritori interiori cattolici stanno avendo un successo notevole facendo visualizzare alla gente la Vergine Maria, perché disturbarsi con Gesù?” R.C. Sproul chiama tutto questo “cristianesimo sensuale”, e cito: “Il nuovo cristiano sensuale non ha bisogno di studiare la Parola di Dio, perché conosce già la volontà di Dio tramite i suoi sentimenti. Non vuole conoscere Dio, vuole farne esperienza”, fine della citazione.

È praticamente una caratteristica del movimento carismatico che, mentre da una parte afferma la verità della Scrittura, e ci sono molti testi che comprendono e credono, dall’altra genera anche il proprio modo di percepire e interpretare quella Parola rivelata, e genera anche la propria percezione della vita a partire dalla propria esperienza. E come ho detto all’inizio, la linea viene cancellata, e così tutto diventa confuso. Wimber stesso promuove un cambiamento di percezione, trasformando la visione dal cristianesimo storico al misticismo orientale. E ancora una volta, questo è un nuovo misticismo pagano gnostico, che detronizza la ragione, dicono loro, affinché l’anima possa essere libera. Ma che cosa dice Dio? Bene, tutto questo per riportarvi al versetto 2 di 2 Pietro 1. E se adesso non comprendete questo versetto, allora non avete ascoltato, “Grazia e pace vi siano moltiplicate nell’esperienza”—è questo che dice? In che cosa? “Nella conoscenza di Dio e di Gesù, nostro Signore”.

Torniamo al nostro primo pensiero. Grazia e pace arrivano in flussi inesauribili, grandi, abbondanti, a coloro che conoscono Dio, e che conoscono Gesù nostro Signore. Ascoltate, Pietro, ricordate, ci sta insegnando come affrontare i falsi maestri. Nel capitolo 2 presenta quei falsi maestri. Nei capitoli 1 e 3 parla delle nostre difese. La prima difesa è conoscere la nostra salvezza, ed è proprio questo il suo tema qui nel capitolo 1. L’ultima volta abbiamo parlato del fatto che dobbiamo conoscere la fonte della nostra salvezza; è Dio. Ora nel versetto 2 dobbiamo conoscere la sostanza della nostra salvezza—la sua sostanza. Cominciamo dalla fine e torniamo indietro attraverso il versetto, “Nella conoscenza di Dio e di Gesù, nostro Signore”, “Nella” potrebbe anche essere “mediante”. Nella conoscenza, o mediante la conoscenza, indicando la sfera. La parola “conoscenza”, ascoltate bene, è epignōsis; è una forma intensiva di gnōsis. Implica una conoscenza personale e completa. È la più forte delle due parole. Potremmo dire che gnosis sarebbe una sorta di informazione di base, epignōsis sarebbe una conoscenza piena, esatta, ricca, intima. Talvolta epignōsis sembra avere un significato molto particolare, unico, ma non la si può attribuire necessariamente alla salvezza. Infatti la conoscenza menzionata in Ebrei 10:26 e in 2 Pietro 2:20 era una conoscenza che non salvava, e in entrambi i casi è epignōsis, perciò non bisogna caricare troppo questa parola.

Ma tende comunque a trasmettere l’idea di una conoscenza piena. Nella maggior parte dei suoi usi ha a che fare con una conoscenza salvifica. In generale ha l’idea di una conoscenza reale, completa, approfondita, che coinvolge una certa comprensione intima. Paolo ama usarla nelle epistole pastorali, e la usa in relazione alla verità. In 1 Timoteo, 2 Timoteo e Tito, parla della conoscenza della verità, della conoscenza della verità. Una, due, tre, quattro, cinque volte—la conoscenza della verità, la conoscenza della verità; la sostanza della nostra salvezza, amati, è la conoscenza della verità. È empirica, è oggettiva, è razionale, “Conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi”. Non potete diventare cristiani finché non ascoltate la verità riguardo a Gesù, Romani 10:17. La Bibbia dice che il vostro cuore mentirà, il vostro cuore vi ingannerà, le vostre emozioni vi inganneranno, la verità non è in noi. La verità è fuori di noi. Un uomo è uno stolto, e non solo non comprende gli obiettivi e la potenza della salvezza, ma non comprende neppure la depravazione, se pensa che l’uomo possa creare la verità divina dal proprio cuore decaduto. La sostanza della salvezza non è fondata sull’intuizione, non è fondata sull’emozione, non è fondata sull’esperienza, è fondata sulla verità rivelata, sulla conoscenza della verità.

Ma Pietro va oltre. La verità non viene da impulsi non razionali. Dice che non è soltanto la conoscenza della verità, come la chiamava Paolo, ma qui dice che è la conoscenza di una persona, di due persone, “Dio e Gesù nostro Signore”. La sostanza della nostra salvezza; conosciamo Dio attraverso la conoscenza di Gesù, giusto? È conoscenza. Conosciamo la verità, e conosciamo la persona che ha rivelato la verità. Sono sicuro che Pietro abbia preso questa meravigliosa espressione, “la conoscenza di Dio”, dal suo apprendimento dell’Antico Testamento. L’Antico Testamento usa il concetto di conoscere il Signore ancora e ancora e ancora. In Esodo 5:2 il Faraone è citato mentre dice: “Io non conosco il Signore”. Giudici 2:10 parla di un’intera generazione che non conosceva il Signore. 1 Samuele 2:12 descrive i figli di Eli come corrotti perché non conoscevano il Signore. Osea descrive il popolo come posseduto da uno spirito di prostituzione, e non conoscevano il Signore. Osea riporta che Dio disse: “Ti fidanzerò a Me nella fedeltà, e tu conoscerai il Signore”. Proverbi 2:5 dice: “Allora comprenderai il timore del Signore e troverai la conoscenza di Dio”. Questo è un concetto dell’Antico Testamento. La relazione dell’uomo con Dio non è descritta solo come il conoscere la verità riguardo a Dio, ma come il conoscere Dio attraverso la Sua verità. Vorrei avere il tempo di sviluppare pienamente questo pensiero. Ecco perché alla fine di questa epistola, in 2 Pietro 3:18, dice: “Crescete nella grazia e nella”—che cosa?—“conoscenza—conoscenza del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo”. Amati, la sostanza della nostra salvezza non è mistica. La sostanza della nostra salvezza è conoscere il Dio della verità, il Cristo della verità, e la verità che Essi hanno rivelato. Non c’è posto per una mente passiva. Non c’è posto per il misticismo, per l’immaginazione, per la visualizzazione, per tutta quella roba lì.

Continuando il nostro viaggio a ritroso attraverso il versetto, “Nella conoscenza di Dio e di Gesù nostro Signore, grazia e pace ci siano moltiplicate”. Questa è la realtà. Viviamo nella grazia. Romani 5 dice che nella sfera della grazia abbiamo pace con Dio. Grazia, cioè charis, favore gratuito e immeritato per i peccatori, che dona loro il pieno perdono per mezzo di Gesù Cristo per sempre. Avete sentito questa affermazione? La grazia è favore gratuito e immeritato per i peccatori, che dona loro il pieno perdono in Gesù Cristo per sempre. Pace, eirēnē, è l’effetto della grazia. È lo stato di benedizione che scaturisce dal perdono che Cristo ha dato, “Vi siano moltiplicate” è un desiderio. Il mio desiderio per voi, ed è una realtà, è che in un’abbondanza sempre crescente, sempre maggiore, grazia e pace vi siano moltiplicate. Man mano che la vera, genuina, intima conoscenza della verità di Dio e di Cristo cresce attraverso la Parola, si moltiplicano anche le benedizioni della grazia e della pace. Più grazia per ogni peccato, più grazia per ogni debolezza, più pace per ogni tentazione, più pace per ogni prova. E così, amati, dobbiamo comprendere la nostra salvezza. Se vogliamo restare saldi contro il falso insegnamento, contro tutta questa roba che gira in giro, dovete sapere che la fonte della vostra salvezza è Dio, e che la sostanza della vostra salvezza è conoscenza—conoscenza. Questo vi aiuterà a indossare ciò che Paolo, in 1 Tessalonicesi 5:8, chiama l’elmo della speranza della salvezza. Vogliamo chinare i nostri capi insieme per una parola di preghiera finale?

Padre, stasera abbiamo fatto un interessante viaggio di pensiero, da ciò che è sbagliato a ciò che è giusto. Ti ringraziamo perché ci hai dato una Parola chiara, e non ci hai lasciati agli inganni del nostro cuore, che è ingannevole più di ogni altra cosa, come ha detto Geremia; ma hai rivelato la Tua verità. E poi non solo hai rivelato la Tua verità, ma ci hai anche dato nello Spirito Santo un maestro della verità che dimora in noi. Padre, fa’ che costruiamo la nostra vita sulla verità, e sulla conoscenza che è la sostanza della nostra salvezza, la conoscenza della verità, e del Dio della verità, e del Cristo che ha detto di essere la verità. Fa’ che possiamo conoscere la moltiplicazione abbondante di ogni grazia e di ogni pace, e così, comprendendo la nostra salvezza, essere in grado di resistere agli errori del nostro tempo. E Te ne renderemo grazie nel nome di Cristo. Amen.

FINE