Prima di accostarci questa sera alla Mensa del Signore, voglio continuare la nostra serie sull’anatomia della chiesa. Abbiamo detto di recente che ci sono così tante persone nuove nella nostra chiesa, mentre la nostra chiesa continua a crescere — e per questo siamo così grati al Signore — così tante persone nuove che forse non comprendono del tutto perché facciamo ciò che facciamo, e perché facciamo le cose nel modo in cui le facciamo. E così stiamo tornando indietro e stiamo considerando l’anatomia della chiesa, guardando quali sono gli ingredienti, gli elementi essenziali, le componenti e le caratteristiche della vita della chiesa; che cosa dovrebbe essere una chiesa. Ed è un momento opportuno nella storia della chiesa americana, e probabilmente della chiesa occidentale in generale, perché, come abbiamo detto, la chiesa si trova in una crisi d’identità. Sta, in un certo senso, lottando per capire quale dovrebbe essere la sua identità.

Alcune chiese stanno lottando con la sostanza di quella identità, e altre stanno lottando con lo stile di quella identità. Dobbiamo tornare alla Parola di Dio per comprendere quali siano gli elementi assolutamente essenziali, ed è questo che ci stiamo sforzando di fare. E stiamo prendendo in prestito la meravigliosa immagine della metafora del corpo di Cristo, che il nostro Signore ha dato per mezzo dell’apostolo Paolo nel Nuovo Testamento. La stiamo estendendo un po’ per parlare dell’anatomia della chiesa. E questo serve a metterci in contatto con ciò che dovremmo aspettarci nella chiesa, in questa chiesa, per questa ragione, e per la ragione che è la rivelazione di Dio, in qualsiasi chiesa. Per il fatto che questa è la chiesa di Cristo e non la nostra, e che Egli si è proposto di edificare la Sua propria chiesa e ha stabilito come essa debba essere edificata. Questi, dunque, diventano elementi non negoziabili per la chiesa.

Ci interessa sapere quali siano questi elementi e come dobbiamo rispondere ad essi così come la Scrittura li espone. Come vi ho detto questa mattina, non dovrebbe essere troppo difficile capire che cosa debba essere la chiesa, dal momento che teniamo nelle nostre mani, nella Parola di Dio, il manuale di istruzioni. Gesù ha detto: “Io edificherò la Mia chiesa”; Egli ha stabilito il piano riguardo al come, e lo ha rivelato a coloro che sono impiegati in quella edificazione. Ora, abbiamo menzionato che ci sono quattro aree dell’anatomia della chiesa che vogliamo considerare: prima lo scheletro, poi i sistemi interni, poi i muscoli, e infine la carne. Abbiamo già percorso lo scheletro, e abbiamo esposto quelle che ritenevamo fossero le cose davvero essenziali che danno alla chiesa la sua rigidità, che le danno la sua spina dorsale, che sono quelle realtà solide e fondamentali che provvedono la struttura della vita nella chiesa.

E abbiamo osservato che queste sono l’adorazione di Dio, l’esaltazione di Gesù Cristo, la ricerca della santità, la proclamazione della verità, e la sottomissione all’autorità spirituale. Le abbiamo esaminate con attenzione, e Dio ci ha davvero benedetti mentre lo facevamo. E poi abbiamo anche cominciato a guardare quella seconda categoria dei sistemi interni. Uno scheletro non è vita. Dà una struttura, dà rigidità, dà una certa forma, ma manca di vita. Bisogna appendere a quello scheletro tutta una serie di organi interni prima di avere un corpo vivente. E dunque stiamo parlando dei sistemi interni. Vi abbiamo indicato due dei sistemi interni molto importanti che devono operare nella chiesa, il corpo di Cristo: il primo è la fede, e poi questa mattina abbiamo parlato dell’ubbidienza. Questi sono gli atteggiamenti spirituali.

Quando parlo dei sistemi interni nella chiesa, parlo di atteggiamenti spirituali, di motivazioni, di convinzioni — quelle cose che sono vere del cuore. Questa è una questione di cuore. Noi non siamo legalisti. Non crediamo che le persone debbano essere manipolate esteriormente, intimidite, costrette dalla paura o da una ricompensa esterna ad assumere certi modelli di comportamento. Ma crediamo che uomini e donne debbano vivere come risposta diretta a una trasformazione interiore. E dunque ciò che facciamo è il lavoro del cuore — lavorare sugli atteggiamenti spirituali. Questo è principalmente il lavoro della Parola, come abbiamo detto questa mattina. Se dovete fare un intervento chirurgico al cuore, dovete avere uno strumento molto efficiente, e secondo Ebrei 4, ciò che è più efficiente nel mettere a nudo il cuore e nel compiere l’intervento necessario è la Parola di Dio, che è più affilata di qualsiasi altro strumento.

E così, se volete edificare nelle persone motivazioni giuste, atteggiamenti giusti, convinzioni giuste, se volete fare il lavoro del cuore, se volete estirpare la malattia e fare il necessario bypass spirituale, lo fate con la Parola — per insegnare alle persone, di cuore, come dice Efesini 6:6, a fare la volontà di Dio. Ora, quel lavoro di produrre i giusti atteggiamenti del cuore implica edificare nelle persone una fede forte e un impegno all’ubbidienza, e abbiamo già discusso queste cose. Passiamo a una terza, questa sera. Ecco un altro atteggiamento del cuore. Ecco un’altra convinzione. Ecco un’altra motivazione che è essenziale se la chiesa deve essere il corpo vivente di Cristo. Dovrebbe stare in qualche punto vicino all’inizio dell’elenco. Infatti, nella mia mente, in un certo senso appartiene alla terza posizione, ed è per questo che si trova lì. È l’atteggiamento dell’umiltà — l’umiltà.

A parte la fede e l’ubbidienza come categoria generale, probabilmente non esiste virtù spirituale più importante di questa questione dell’umiltà. Nel punto davvero centrale, il punto davvero centrale, proprio nel cuore della vita della chiesa, si trova questa questione della virtù dell’umiltà. E voglio riprenderla con voi questa sera prima di accostarci alla Mensa del Signore, a motivo della sua assoluta importanza, e vedremo quanto sia importante nel collegarla allo spezzare il pane e bere insieme il calice. Aprite la vostra Bibbia a Matteo, capitolo 5 — Matteo, capitolo 5. Se c’era qualcosa di vero del giudaismo del tempo di Gesù, era che generava orgoglio spirituale. Se c’era qualcosa di vero del giudaismo del tempo di Gesù, era che gli uomini mettevano in mostra la loro religione esteriore e si aspettavano gli applausi della folla.

Ricordiamo di aver letto in Matteo 23 come i capi d’Israele cercassero sempre i primi posti e le posizioni d’onore. Quando facevano le loro elemosine, suonavano una tromba, oppure quando digiunavano, uscivano in pubblico e attraversavano luoghi pubblici gettandosi cenere sul capo, perché tutti potessero vedere quanto fossero veramente devoti. Il legalismo è sempre compagno dell’orgoglio spirituale; la vera spiritualità ha la virtù dell’umiltà che le cammina accanto. E così, quando Gesù iniziò il Sermone sul Monte, colpì i religiosi del Suo tempo con un colpo diretto.

Aprendo la Sua bocca, in Matteo 5, cominciò a insegnare loro, e la prima cosa che uscì dalla Sua bocca fu: “Beati i poveri in spirito, perché di loro è il regno dei cieli. Beati quelli che fanno cordoglio, perché saranno consolati. Beati i mansueti, perché erediteranno la terra. Beati quelli che sono affamati e assetati di giustizia, perché saranno saziati”.

Le promesse che vengono alla fine di ciascuno di quei versetti hanno a che fare con l’ambito della salvezza. Egli sta parlando di persone che sono salvate: il fatto che siano nel Regno, il fatto che siano consolate, il fatto che alla fine erediteranno la terra, e il fatto che saranno saziate nell’anima. Sono tutte descrizioni di caratteristiche della salvezza. Tutte descrivono che cosa significhi appartenere a Cristo, appartenere a Dio, sapere di essere nel Regno, avere conforto in tutte le questioni della vita, avere la promessa di ereditare un giorno la terra, nella sua forma ultima e finale — le glorie del nuovo cielo e della nuova terra nel cielo eterno — e la soddisfazione dell’anima. Queste cose appartengono ai redenti.

E i redenti qui sono descritti in questi modi: sono poveri in spirito, fanno cordoglio, sono mansueti, e hanno fame e sete. Tutte queste cose descrivono vari aspetti dell’umiltà. Prima di tutto, quell’espressione “beati i poveri in spirito” coglie una parola greca, nella forma verbale, coloro che sono poveri in spirito, che significa essere così poveri da dover mendicare. Il modo migliore per descriverli è dire che sono in bancarotta e non hanno alcun mezzo di sostentamento. Non hanno nulla, e non hanno alcun mezzo per ottenere qualcosa. È un termine usato per i mendicanti che non avevano alcuna abilità, oppure erano disabili al punto da non poter funzionare, da non poter lavorare. Sono gli assolutamente indigenti. Il Regno appartiene agli indigenti, sta dicendo Gesù.

Il Regno appartiene a persone che sanno di non avere nulla, che sono giunte alla consapevolezza della loro totale bancarotta. E, naturalmente, qui Egli non sta parlando di cose materiali, ma spirituali. Non appartiene alle persone che credono di aver raggiunto grandi traguardi spirituali. Non appartiene alle persone che pensano di aver accumulato meriti davanti a Dio. Non appartiene alle persone che fanno affidamento sulla loro circoncisione, sull’essere nate nella razza d’Israele, sull’essere nate, come l’apostolo Paolo, per esempio, nella nobilissima tribù di Beniamino. Non appartiene a quelle persone che riescono a mantenere tutte le forme esteriori, le tradizioni, e che esteriormente si conformano alla legge, e di conseguenza hanno riempito la colonna dei loro guadagni con risultati religiosi personali.

Appartiene a persone che si battono il petto, dicendo: “O Dio, sii placato verso di me, peccatore”. Se vi siete mai chiesti come fossero salvate le persone nell’Antico Testamento, erano salvate nello stesso modo in cui lo sono le persone oggi. Si trovavano semplicemente dall’altra parte della croce. E il modo della salvezza era, prima di tutto, la convinzione di peccato, che veniva prodotta quando qualcuno sapeva di non poter osservare la legge di Dio. Dio diede la Sua legge, la espose molto chiaramente a Mosè, fu messa per iscritto perché tutti la vedessero e la leggessero. E le persone si sforzavano di osservarla e fallivano, non potevano osservare la legge; passavano attraverso la risposta ripetitiva dei sacrifici, senza mai, mai avere soddisfazione nell’anima, perché il sangue di tori e di capri non poteva togliere il peccato.

E così c’era una sorta di ripetizione senza fine, finché arrivavano al punto in cui riconoscevano la loro bancarotta, riconoscevano la loro totale incapacità di osservare la legge di Dio, e la totale incapacità dei sacrifici animali di togliere il loro peccato. E nella bancarotta di tutto questo, si gettavano sulla misericordia di Dio e imploravano perdono. Infatti, quel pubblicano in Luca 18 che si batte il petto è un’illustrazione di come una persona dell’Antico Testamento, una persona che viveva prima della croce, fosse salvata; battendosi il petto: “O Dio, sii placato verso di me, peccatore”. Non riesce nemmeno ad alzare gli occhi verso il cielo, perché è così imbarazzato e mortificato dalla sua iniquità senza fine; grida alla misericordia di Dio.

E a quel punto, Dio interviene, nelle parole di Gesù, e quell’uomo se ne tornò a casa giustificato. La giustizia di Cristo gli fu imputata, proprio come è imputata a noi da questa parte della croce. La contrizione, l’umiltà, è questa la questione; colui che comprende la propria bancarotta spirituale. E notate, al versetto 4, colui che, contemplando la propria bancarotta spirituale, ha un atteggiamento di cordoglio; c’è un atteggiamento di disperazione, c’è una profondità di dolore e un’agonia per questa condizione. Questo è seguito, al versetto 5, dalla mansuetudine, quasi una timidezza, un timore persino di avvicinarsi al trono di Dio, a motivo della propria totale indegnità. E questo si riflette nell’uomo di Luca 18, che non riesce nemmeno ad alzare gli occhi verso il cielo, ma resta giù, a terra.

E poi, infine, al versetto 6, coloro che sono affamati e assetati della giustizia che sanno di non possedere. L’apostolo Paolo, ci viene ricordato in Filippesi 3, trascorse quasi i primi quarant’anni della sua vita ad accumulare giustizia propria, e fu del tutto insoddisfacente. In un istante, sulla via di Damasco, incontrò Cristo e dice: “Cristo mi ha dato una giustizia non mia, ma la giustizia di Cristo imputata a me mediante la fede”. Qui si tratta tutto di umiltà, di bancarotta spirituale, di cordoglio per il peccato, di venire mansuetamente davanti a Dio, quasi con timore di alzare lo sguardo, e di riconoscere di essere completamente privi di ciò di cui avete disperatamente bisogno, e cioè la giustizia. È così che entrate nel Regno.

Questo viene ulteriormente sottolineato in Matteo, capitolo 18. Giusto perché comprendiamo come tutto abbia inizio, in Matteo, capitolo 18, Gesù — parlando in realtà nella stessa area generale, di come si entri nel Regno, e sottolineando la questione dell’umiltà — dice al versetto 3: “In verità vi dico: se non vi convertite”. E i discepoli avevano un bisogno disperato di essere convertiti — letteralmente, questo significa essere voltati dall’altra parte e andare nella direzione opposta — perché ricordate, se conoscete il contesto di Matteo 18, i discepoli stavano avendo una discussione a questo punto, e la loro discussione riguardava chi sarebbe stato il più grande nel Regno.

Quando si unirono a Gesù, sapevano di essere alla presenza di un uomo davvero straordinario. Arrivarono a comprendere che Egli era il Messia. Questo era stato espresso un paio di capitoli prima in termini inequivocabili, quando uscì direttamente dalla bocca di Pietro: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente”. Tu sei il Messia, Dio incarnato. Sapevano che questo era il Messia, e il Messia stava portando il regno. E più sapevano del regno, più cominciavano a discutere su chi di loro si sarebbe seduto sui posti principali. Non passa molto tempo dopo questo episodio — mostrando quanto fosse difficile per loro udire con orecchi che ascoltano e credere, anche quando Gesù diceva loro ciò che diceva loro — non passa molto tempo dopo questo stesso episodio che Giacomo e Giovanni mandarono la loro madre a chiedere personalmente se Gesù avrebbe permesso loro di sedere alla Sua destra e alla Sua sinistra nel regno.

Dunque la discussione continuava; continuava persino in Giovanni 13, proprio la notte in cui Gesù veniva tradito. Invece di essere sensibili a ciò che stava per accadere a Gesù — Egli aveva detto loro che sarebbe morto — stavano tutti discutendo su chi di loro sarebbe stato il più grande nel Regno. Nel mezzo di questa discussione, Gesù, seduto in una casa a Capernaum, forse persino la casa di Pietro, alcuni pensano che fosse casa sua, chiama a Sé un piccolo bambino, un bimbo piccolo. Si mette quel bimbo in grembo, e usa quel bimbo come illustrazione, e dice: “Se non vi voltate dall’altra parte e non andate nella direzione opposta e non diventate come bambini, non entrerete neppure nel regno dei cieli. Chi dunque si umilia come questo bambino, questi è il più grande nel regno dei cieli”.

Il Regno appartiene agli umili. Ci entrate umili. Ora, che cosa intende dire con “umilia se stesso come questo bambino”? Molto semplice; un bambino è assolutamente dipendente. Questo ne fa parte, ma forse questa è la parte minore. La parte principale è che un bambino non ha ottenuto nulla. Un bambino non ha ottenuto nulla — un bambino non ha compiuto nulla. Non c’è un grande registro di risultati. Venite in bancarotta, senza nulla; come dice in modo così magnifico l’autore dell’inno: “Nulla porto nella mano, solo alla croce mi aggrappo”. È così che viene un bambino — senza un registro di risultati, è così che venite voi. Entrate come un piccolo bambino.

Sottolineando ulteriormente questo, voglio portarvi a uno dei grandi testi evangelistici di tutto il Nuovo Testamento, Giacomo 4 — Giacomo 4. E voglio cominciare dal versetto 4, perché penso che stabilisca il contesto per noi, “Adultere, non sapete che l’amicizia del mondo è inimicizia verso Dio? Chi dunque vuole essere amico del mondo si rende nemico di Dio”. Questo è molto simile a ciò che Giovanni disse in 1 Giovanni: “Se uno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui”. Versetto 5: “Oppure pensate che la Scrittura parli invano: Egli brama gelosamente lo Spirito che ha fatto abitare in noi?” E poi il versetto 6: “Ma Egli dà una grazia più grande”.

Questo fa la transizione dal linguaggio molto forte del versetto 4, riguardo all’essere amico del mondo, e dunque essere un’adultera e un nemico di Dio, al versetto 5, un versetto molto difficile da ordinare e comprendere, che significa rigettare l’opera dello Spirito Santo, al fatto che, nel versetto 6, Dio dà ancora grazia. Potete essere amici del mondo, potete essere in inimicizia con Dio, potete resistere allo Spirito, ma c’è grazia disponibile. E io credo davvero che qui stia parlando ai non rigenerati, e vi mostrerò perché. Nel versetto 8, proprio nel mezzo di questo contesto, vedete: “voi peccatori” — “Purificate le vostre mani, voi peccatori”. Non c’è alcun luogo in tutto il Nuovo Testamento in cui i credenti siano mai designati così.

Questo non vuol dire che non pecchiamo; lo facciamo. Ma non veniamo mai chiamati peccatori. Anzi, benché pecchiamo, siamo chiamati esattamente l’opposto, che cosa? Santi. Non siamo doppi d’animo, nel senso che vi sia un certo interesse per le cose spirituali, ma un interesse prigioniero del mondo. Questo è esattamente ciò di cui parlava al versetto 4. Potete pensare di essere amici di Dio, ma se siete doppi d’animo e attaccati al mondo, non lo siete. Siete come quel terreno in Matteo 13, dove le spine, le preoccupazioni del mondo e l’inganno delle ricchezze soffocarono la verità. Dunque credo che stia parlando ai non rigenerati, che possono essere classificati come adultere, che sono amici del mondo, che sono ostili verso Dio, che sono nemici di Dio, che al versetto 8 vengono chiamati peccatori.

E al versetto 6 dice che c’è una grazia disponibile, ma notate, vi prego, a chi viene data. Versetto 6: “Dio resiste ai superbi, ma dà grazia agli umili”. Questa affermazione è riportata sia nei Salmi sia nei Proverbi. La grazia salvifica è per gli umili; coloro che hanno l’atteggiamento delle Beatitudini, coloro che sono spiritualmente in bancarotta e lo sanno, fanno cordoglio per la loro bancarotta, vengono al Signore con mansuetudine, quasi esitanti a entrare nella Sua presenza, tanto sono pieni di vergogna, ma sono così affamati che verranno, perché sanno che ciò di cui hanno più bisogno, proprio quello manca loro. Ora, come viene dimostrata questa umiltà? Seguite questo. Dio dà grazia agli umili, dunque ecco come manifestare quell’umiltà.

“Sottomettetevi dunque a Dio. Resistete al diavolo ed egli fuggirà da voi. Avvicinatevi a Dio ed Egli si avvicinerà a voi. Purificate le vostre mani, voi peccatori; e purificate i vostri cuori, voi doppi d’animo”. Ed ecco, versetto 9: “Siate afflitti, fate cordoglio e piangete”, ed eccolo di nuovo, quel linguaggio delle Beatitudini, “Il vostro riso sia mutato in cordoglio e la vostra gioia in tristezza. Umiliatevi alla presenza del Signore, ed Egli vi innalzerà”.

Credo davvero che questo sia uno dei grandi testi evangelistici del Nuovo Testamento. Non abbiamo tempo di ordinarlo tutto, ma l’intero intento di quel passo è chiamare il peccatore, e colui che ama il mondo, a umiliarsi. E quell’umiltà significa che vi sottomettete a Dio, e questo vuol dire che vi sottomettete a Dio come Egli è rivelato nella Scrittura.

Vi voltate, per così dire, dal diavolo. Vi avvicinate a Dio. Confessate il vostro peccato. Gridate per la purificazione del vostro cuore, con un atteggiamento afflitto, di cordoglio, di pianto. E in tale umiltà il Signore vi innalzerà. Ora, è così che tutto comincia, gente — è così che tutto comincia. Venite umili e spezzati, con un cuore contrito. Penso che questo sia essenzialmente la stessa cosa che avete nell’Antico Testamento, non c’è davvero alcuna differenza. Non mi piace quando le persone creano una sorta di grande differenza tra il modo in cui le persone nell’Antico Testamento venivano al Signore, e la differenza, diciamo, con quelle nel Nuovo — è davvero la stessa cosa.

Ascoltate Isaia 55: “Cercate il Signore mentre Lo si può trovare; invocateLo mentre è vicino. L’empio abbandoni la sua via e l’uomo iniquo abbandoni i suoi pensieri; e ritorni al Signore, ed Egli avrà compassione di lui, e al nostro Dio, perché Egli perdonerà abbondantemente”. Eccolo di nuovo; venite rendendovi conto della vostra empietà, venite rendendovi conto dell’assenza di giustizia, venite spezzati, gettandovi sulla misericordia di Dio. È così che siete entrati nel regno. Siete entrati umili. E permettetemi di suggerirvi, tutto questo, per dire questo: nulla cambia — nulla cambia. Ora non siete più degni della salvezza di quanto lo foste quando siete venuti, giusto? Ora non siete più degni della bontà di Dio in Cristo di quanto lo foste quando siete venuti.

Siete ancora peccatori, ed è ancora la grazia di Dio che vi sostiene. Non c’è posto per l’orgoglio nella vostra vita, mai. Qualunque cosa buona, qualunque cosa nobile, qualunque caratteristica divina possa esistere nella vostra vita, è opera del Signore, e non vostra. Ecco perché Pietro, in 1 Pietro 5:5, dice: “Rivestitevi di umiltà”, e cita quegli stessi passi dell’Antico Testamento: “Dio resiste ai superbi, ma dà grazia agli umili”. Versetto 6: “Umiliatevi dunque sotto la potente mano di Dio, affinché Egli vi innalzi al momento opportuno”. E qui sta parlando ai credenti. Il principio è lo stesso. Penso che, in Giacomo, stia parlando a increduli, peccatori, adultere, e amici del mondo.

Ma qui sta parlando a giovani uomini — alcuni di loro potrebbero persino essere nel ministero servendo come anziani, perché questo è il contesto immediato. Ma certamente qui sta parlando a credenti. E il comando è di umiliarvi — di umiliarvi. Il Signore vuole fare questo, e il Signore farà qualunque cosa sia necessario fare per umiliarci. Guardiamo 2 Corinzi, capitolo 12, per un momento. Arriveremo a questo passo uno di questi giorni nel nostro studio di 2 Corinzi, ma voglio condividere con voi soltanto alcune delle sue intuizioni; 2 Corinzi, capitolo 12. All’inizio del capitolo, l’apostolo Paolo sta ripercorrendo un’esperienza straordinaria, straordinaria che ebbe. Sta parlando, come dice al versetto 1, di visioni e rivelazioni, cose soprannaturali.

E poi in modo alquanto indiretto — ma tutti sappiamo a chi si riferisce, cioè a se stesso — dice: “Conosco un uomo in Cristo che quattordici anni fa” — parlando di se stesso — “se con il corpo non lo so, o fuori dal corpo non lo so”. In altre parole, dice: “Quattordici anni fa ebbi un’esperienza, della cui realtà non comprendo la natura. Non so se fossi effettivamente nel corpo, oppure se in qualche modo fossi stato trasportato fuori dal corpo, non lo so, Dio lo sa”. Ma tale uomo “fu rapito fino al terzo cielo”. Il primo cielo è il cielo dell’ossigeno, l’aria attorno a noi. Il secondo è quello celeste, ed è dove sono le stelle e tutti i pianeti, è il grande spazio che sta sopra di noi. E il terzo cielo, in termini semplici, è il cielo dove Dio vive, il trono di Dio, la dimora di Dio.

E quest’uomo, quattordici anni prima, dice, in qualche modo fu portato in quel luogo. Non so come, non lo capisco, non so in quale forma fossi, ma ero lì. E di nuovo, al versetto 3, dice: “So che un tale uomo” — e di nuovo ripete — “se con il corpo o senza il corpo non lo so, Dio lo sa — fu rapito in Paradiso e udì parole ineffabili, che non è lecito all’uomo pronunciare”. Le persone mi chiedono sempre quali siano. Certo. Sono ineffabili, e non possono essere pronunciate. Ora, Paolo solo ebbe questa esperienza. So che oggi ci sono molte persone che affermano di averla avuta, ma Paolo solo la ebbe. E dice: “Di un tale uomo mi glorierò; ma di me stesso non mi glorierò, se non nelle mie debolezze”.

Quello che sta cercando di fare qui è dire che certamente c’è qualcosa da dire riguardo a un viaggio del genere, e c’è una parte di me che vuole celebrare quell’esperienza incredibile. Ma quando guardo davvero a me stesso, tutto ciò di cui posso davvero parlare è la mia debolezza. Come a dire: “Non ci sono andato perché meritassi di andarci, non ci sono andato perché mi fossi guadagnato il viaggio. Non era una ricompensa per la mia spiritualità. Voglio dire, era una cosa meravigliosa e qualcosa di stupendo in cui esultare e rallegrarsi; ma quando torno a guardare me stesso, tutto ciò in cui posso rallegrarmi è la mia debolezza”. E poi, scendendo al versetto 7: “A motivo della straordinaria grandezza delle rivelazioni” — e Paolo ne ebbe diverse.

Ne ebbe una, prima di tutto, sulla via di Damasco, dove fu letteralmente accecato dalla luce splendente di Gesù Cristo. Cristo gli apparve lì — Cristo gli apparve almeno altre due volte — personalmente, individualmente e indipendentemente da chiunque altro. Quando stava tornando a Roma nel libro degli Atti, il Signore, ricorderete, mandò un angelo a dargli istruzioni su ciò che sarebbe accaduto in mezzo alla tempesta. E poi fu rapito fino al terzo cielo, il vero paradiso di Dio. Aveva ricevuto rivelazioni sorprendenti, quali nessun altro aveva ricevuto. E a motivo di tutto questo, il versetto 7 dice: “Per questa ragione, affinché non mi insuperbissi” — vedete, questa è la tendenza quando avete ricevuto quelle grandi rivelazioni.

Voglio dire, nessuno le aveva ricevute, nessuno. Nessuno era stato in cielo ed era tornato indietro. Non è una cosa ordinaria. Infatti, nei vangeli si dice che nessuno è salito ed è disceso se non Cristo. Non è una cosa che accade così, alla rinfusa, queste rivelazioni straordinarie. Persino Pietro guardò indietro alla gloriosa trasfigurazione di Gesù Cristo, e in tutta la sua meraviglia celebrò un’esperienza così gloriosa proprio per la sua rarità — c’erano soltanto Pietro, Giacomo e Giovanni. Ma dopo l’ascensione di Cristo, nessuna rivelazione del genere fu data di nuovo a Pietro, soltanto a Paolo. E questo poteva facilmente portare uno a esaltarsi, e a innalzarsi nella propria mente, perché, dopotutto, voglio dire, quando siete in una conversazione e volete in qualche modo avere la meglio su tutti, tutto ciò che dovete dire è: “Sentite, ragazzi, quante volte siete stati in cielo? Quante volte il Cristo esaltato e asceso è tornato per avere un incontro privato con voi?”

Così, affinché non si esaltasse, il versetto 7 dice che gli fu data una spina nella carne. In realtà un palo, non soltanto una piccola spina come in un cespuglio di rose; la parola significa un palo, come una matita appuntita, solo della grandezza di un’asta. Ed era pensato per trapassare direttamente la sua carne umana, altrimenti orgogliosa, per impedirgli di esaltarsi. Era una spina nella carne da parte di Dio. Lo sappiamo, perché al versetto 8 egli supplicò tre volte il Signore che si allontanasse da lui, e il Signore disse “no”. Dunque il Signore deve averla permessa, perché il Signore rifiutò di rimuoverla. E inoltre, se fu mandata per umiliarlo, Satana non è nel mestiere di umiliare le persone. Ma voi potreste dire: “Aspetta un attimo, era un messaggero di Satana per schiaffeggiarlo”.

È vero. E Dio userà anche i demòni, se necessario, per umiliare i Suoi. Ecco perché è così sciocco che le persone vadano in giro a scacciare demòni. Anche se potessero scacciarli, potrebbero star scacciando proprio quelli che il Signore aveva mandato a compiere la Sua opera. E il Signore aveva permesso questa persona posseduta da un demonio. Penso che questo sia un riferimento particolare al capobanda della cospirazione corinzia che stava semplicemente lacerando quella chiesa, e nel lacerarla, stava proprio spezzando il cuore di Paolo. È di questo che tratta tutta questa epistola. E a Paolo non piaceva, e probabilmente pregava i Salmi imprecatori, e desiderava che quell’uomo fosse morto, e diceva: “Dio, uccidilo”. Ma la verità della questione era che il Signore voleva che fosse lì per conficcare quel palo attraverso la carne di Paolo, perché tanti successi e tante rivelazioni avrebbero reso orgoglioso un uomo normale, e persino un uomo buono come Paolo, e Dio lo voleva umile.

E Dio arriverà a qualunque estremo sia necessario per umiliare i Suoi, anche se significa mandare un messaggero da Satana a tormentarli. Anche se significa problemi nella chiesa, come ce ne furono a Corinto, anche se significa un attacco al suo carattere. L’assassinio del carattere che stava avvenendo nella chiesa di Corinto era diretto proprio contro Paolo, e sapete cosa dicevano di lui. Lo fa per i soldi, cerca favori sessuali dalle donne, è egocentrico, mente, è un ingannatore, e così via, e tutto questo emerge da 2 Corinzi. E ci sono momenti in cui Dio permetterà persino che una chiesa venga lacerata, e che il carattere di un uomo venga assassinato, se questo lo umilia. Ecco quanto è importante l’umiltà.

Perché è così importante? Versetto 9: “Egli mi ha detto: ‘La Mia grazia ti basta, perché la potenza si perfeziona nella” — che cosa — “debolezza.’” E Dio lo schiacciò, perché quando era alla fine di se stesso e non aveva nulla, allora era più utilizzabile. Paolo imparò questo. Così “molto volentieri, dunque” — dice al versetto 9 — “mi glorierò piuttosto delle mie debolezze, affinché la potenza di Cristo riposi su di me”. Vedete, sapeva che la potenza era in rapporto diretto con l’umiltà, con la contrizione, “Perciò mi compiaccio nelle debolezze, negli insulti, nelle angustie, nelle persecuzioni, nelle difficoltà per amore di Cristo; perché quando sono debole, allora sono” — che cosa — “forte”. Imparò ad abbracciare l’avversità. Siete falsamente accusati, siete diffamati, siete rappresentati in modo distorto, abbracciatelo.

Abbracciatelo. Esaminate il vostro cuore; lasciate che l’opera di umiliazione continui. Siate contenti perché è nella vostra debolezza che la Sua forza è resa perfetta. Egli vi vuole umili, e arriverà a qualunque estremo sia necessario. L’umiltà dell’apostolo Paolo, penso, si manifesta con la stessa chiarezza che in qualsiasi altro luogo in Filippesi, capitolo 3, se volete voltare a quel capitolo. Ora, di solito nei miei messaggi ho uno schema. Ce l’ho anche questa sera. È solo un punto, e purtroppo non riesco ad andare oltre. Il punto è l’umiltà, ed è il punto tre. Ma voglio soltanto farvi notare questo. Se qualcuno — se qualcuno nel regno spirituale avesse ottenuto risultati, sarebbe stato Paolo. Se qualcuno aveva ottenuto ciò che certamente poteva piacere a Dio e procurargli lode, era Paolo.

E suppongo che, dal punto di vista del mondo, sia per questo che hanno dato il suo nome a una città nel Minnesota, e sia per questo che danno il suo nome a cattedrali dappertutto, e a chiese dappertutto, e a bambini. Ma voglio che sappiate come egli vedeva se stesso, al versetto 12: “Non che io abbia già ottenuto” — non sono già arrivato, “Non sono diventato perfetto: ma proseguo — proseguo — proseguo”. Quando scrisse a Timoteo alla fine della sua vita, lo disse nel modo più semplice possibile. Disse: “Io sono il primo dei” — che cosa — “peccatori”. 1 Timoteo 1:15: “Io sono il primo dei peccatori”. E dice: “Sapete perché Dio mi ha salvato? Mi ha salvato perché ero così cattivo che Egli poteva offrire con me una dimostrazione di misericordia di un genere unico, affinché io”, dice, “come il primo, il peggiore, potessi permettere a Gesù Cristo di dimostrare la Sua perfetta pazienza, usando me come esempio”.

Come a dire: “Se può salvare me, può salvare chiunque”. E nulla è cambiato nel cuore di Paolo. Dice: “Non sono arrivato. Sono indegno ora quanto lo sono sempre stato”. Leggetelo in Romani 7. Dice: “C’è ancora una legge nelle mie membra che combatte contro la legge della mia mente, e che mi conduce a questa conclusione: O miserabile uomo che sono, chi mi libererà dal corpo di questa morte?” Sono come un assassino con un cadavere legato alla schiena, che mi divora lentamente. Questa è umiltà — questa è umiltà, “Non che io abbia già ottenuto o sia diventato perfetto, ma proseguo” — diōkō, inseguo, corro dietro, “E sto soltanto cercando di afferrare ciò per cui sono stato afferrato”. E perché Dio lo afferrò?

Romani 8: “Predestinato a essere conforme all’immagine di Cristo”. Dio lo salvò per renderlo simile a Cristo, e alla fine lo farà. Quello sarà il premio della celeste vocazione, la somiglianza a Cristo; questo è il traguardo nell’eternità, e questo è il traguardo nel tempo, perciò dice: “Sto soltanto inseguendo proprio ciò per cui Dio mi ha afferrato, e cioè rendermi simile a Suo Figlio. Un giorno lo farà nell’eternità, ma fino a quel momento lo inseguo qui e ora; non sono arrivato”. Ed è così che vi misurate, amati. Se volete sapere a che punto siete spiritualmente, non paragonatevi a qualcun altro — ricordate 2 Corinzi? Paolo dice che non ci confrontiamo con noi stessi, né ci misuriamo con noi stessi, a livello umano. Se volete sapere dove siete spiritualmente, confrontatevi con Gesù Cristo. Questo vi manterrà umili.

E prima dell’onore, Proverbi 15:33, viene l’umiltà. Prima dell’onore viene l’umiltà. Dio vi vuole umili. Siete entrati umili. Non avete alcun motivo di essere orgogliosi ora, nessuno. Non siete più degni della salvezza ora di quanto lo foste prima che Dio vi salvasse. Siete ancora miserabili e indegni, in voi stessi; è solo che siete stati coperti dalla giustizia di Cristo, perché Egli ha pagato la pena per i vostri peccati. Ma voi, in voi stessi, non siete più degni ora. E quando Dio porta nella vostra vita quelle cose che vi umiliano, che vi spingono giù, che vi spezzano, che frantumano la vostra fiducia in voi stessi, quelle cose che non potete sistemare, che non potete rimettere a posto, che non potete disfare; quando arriva la critica, ed è come soffiare un soffione nel vento.

Non riuscirete mai a rimettere insieme i pezzi, e vi chiedete che cosa vi farà — ricordate soltanto che ciò che molto probabilmente farà in voi, se lo affrontate nel modo giusto, è umiliarvi, e rendervi più utili. Il luogo in cui chiudere la nostra piccola discussione sull’umiltà, mentre ci accostiamo alla Mensa del Signore, è Filippesi, capitolo 2. Filippesi, capitolo 2, e cominceremo dal versetto 3, “Non fate nulla per spirito di parte o per vana gloria, ma con umiltà ciascuno di voi consideri gli altri superiori a se stesso”. Sapete, c’è qualcosa di vero riguardo a una persona umile, ed è questo: vede il proprio peccato come peggiore di quello di tutti gli altri, e questo è un segno. Se siete più critici verso gli altri cristiani di quanto lo siate verso voi stessi, vi manca umiltà.

È l’orgoglio che vi permette di strisciare fuori dal vostro stesso buco e condannare gli altri. E non sto parlando di valutare la verità, non sto parlando di essere discernenti, sto parlando dell’essere preoccupati a criticare i peccati degli altri. È difficile farlo quando siete sopraffatti dai vostri. Quando i peccati che più vi offendono sono i vostri, quando i peccati che più vi addolorano sono i vostri, quando i peccati che vorreste prevenire sono i vostri, e quando gli effetti di quei peccati che hanno impatto sulla chiesa sono i vostri peccati e non quelli di qualcun altro, allora avete una misura di umiltà, e siete in grado di fare ciò che qui viene detto: considerare gli altri superiori a voi. Questo implica anche, al versetto 4, non guardare soltanto ai vostri interessi personali, ma anche agli interessi degli altri.

Quando siete più preoccupati per le imprese degli altri, i successi degli altri, le benedizioni degli altri, i benefici degli altri, di quanto lo siate per voi stessi, avete una misura di umiltà. Quando i vostri interessi personali non sono ciò che conta, quando vi importa poco dei vostri successi personali, e vi importa poco dei vostri risultati personali, e vi importa poco dei vostri privilegi personali, della popolarità, della reputazione, ma siete consumati da queste cose riguardo agli altri, allora avete una misura di umiltà. Ha a che fare con il modo in cui vedete voi stessi — negativamente riguardo al vostro peccato, e positivamente riguardo ai vostri successi. Siete più preoccupati dei vostri peccati che di quelli di chiunque altro? E più preoccupati delle benedizioni degli altri che delle vostre?

Questo era l’atteggiamento di Cristo. Egli era più preoccupato per noi che per Se stesso. L’atteggiamento che è espresso al versetto 5: “Abbiate in voi questo atteggiamento che è stato anche in Cristo Gesù”. Egli fu perfettamente disposto a rinunciare ai Suoi privilegi per portare i nostri peccati. Fu disposto a essere separato da Dio e a sopportare un’agonia, che per noi è inspiegabile e incomprensibile, affinché noi, che siamo indegni, potessimo essere salvati. Ed è questo meraviglioso passo, a noi familiare, che lo mette in evidenza, “Benché esistesse in forma di Dio, non considerò l’essere uguale a Dio qualcosa a cui aggrapparsi”. Fu disposto a rinunciarvi, “Svuotò Se stesso, prendendo forma di servo, diventando simile agli uomini”.

Questa è la condiscendenza proprio qui, la kenosis, come viene chiamata, lo svuotamento di Sé — “e, trovato nell’aspetto come uomo, umiliò Se stesso facendosi ubbidiente fino alla morte, e alla morte di croce”. In altre parole, Egli scese fino in fondo per noi — fino in fondo per noi. Che cos’è questa umiltà che Dio cerca in noi? È il senso della propria bancarotta spirituale e della propria totale indegnità, come manifestato nelle Beatitudini, e nel sermone che Gesù predicò in Matteo 18, e nel libro di Giacomo. È un atteggiamento che continua dopo la nostra salvezza, quando riconosciamo che ora non siamo più degni di quanto lo siamo mai stati in passato. È un atteggiamento che comprende la sofferenza e il dolore che entrano nella nostra vita, che tagliano così in profondità e ci colpiscono — e questa è una parola da 2 Corinzi 12 che significa pugno.

È un colpo in faccia, la stessa identica parola usata per i soldati che colpirono Gesù in faccia. E quando nella vita veniamo colpiti da ogni parte, e falsamente accusati, lo abbracciamo, perché comprendiamo che attraverso questo Dio ci umilia, e quanto più siamo umili, tanto più Egli è potente attraverso di noi. È il tipo di umiltà che è più preoccupata dei nostri peccati che dei peccati di tutti gli altri, o di chiunque altro. È il tipo di umiltà che guarda in modo particolare all’interesse degli altri, dimostrata nella condiscendenza di Gesù Cristo — questa è umiltà. E questo, amati, è un atteggiamento del cuore che si trova proprio al centro della virtù spirituale. Dunque, quando il ministero della chiesa sta facendo ciò che Dio vuole che faccia, sta compiendo un lavoro del cuore.

E nel cuore, mediante la Parola di Dio, si sforza di edificare la fede, ed edificare l’ubbidienza, e produrre umiltà. Questo è lavoro del cuore, questa è l’opera della chiesa. Non è superficiale, è esattamente l’opposto. Lo scopo della chiesa non è semplicemente portarvi qui e darvi una bella esperienza. Lo scopo del ministero della chiesa è produrre umiltà. Questo è il tipo di atteggiamento spirituale che rende la parte interna della chiesa ciò che Dio vuole che sia, e allora la chiesa può vivere dall’interno verso l’esterno. Chiniamo insieme il capo in preghiera. Padre, mentre pensiamo a questo, tutti noi ci sentiamo colpevoli nei nostri cuori. Io so di sentirmi così. Tu mi hai dato molte benedizioni, e dal punto di vista del ministero nella chiesa, Tu hai aperto molte vie, e molte esperienze, e molti privilegi.

E, Signore, un tale privilegio rende necessaria un’umiliazione, e io lo comprendo, e Ti ringrazio per quelle cose che entrano nella mia vita e mi portano rapidamente alla fine di me stesso e mi gettano su di Te. Ti ringrazio per gli insulti, le angustie, le rappresentazioni distorte, le false accuse; Ti ringrazio per le prove e le tribolazioni, la sofferenza che viene alla chiesa, le difficoltà — sì, persino le imprese sataniche, le imprese demoniache. Ti ringrazio per tutte queste cose, che non sono il risultato dell’iniquità, ma sono il dispiegarsi dei propositi che Tu hai per l’umiliazione del Tuo servo. E Ti ringrazio per lo stesso nelle vite di queste persone amate. Ti ringrazio perché fai ciò che devi fare per umiliarle, affinché possano sapere come dipendere da Te.

Affinché possano essere spinte all’intimità con Te, perché non hanno nessun altro luogo dove andare, affinché possano essere potenti. Se Gesù umiliò Se stesso fino alla croce, o Dio, dacci questo stesso atteggiamento, fa’ che siamo come Lui, e umiliamo noi stessi. Mentre ora veniamo, Signore, a questa tavola, e guardiamo alla stessa umiltà di Cristo nella sua dimostrazione più grafica, Lo vediamo umiliato. Il Creatore, Colui che ha lanciato i mondi vorticosi nello spazio, e ha disseminato le stelle nei cieli, Colui che ha creato l’universo in sei giorni, e si è riposato, Colui che è infinitamente santo e perfetto, non toccato dal peccato, che interagisce in questo mondo malvagio come un raggio di sole in una discarica, non toccato dall’inquinamento, puro e luminoso.

Ma, Signore, sappiamo che così spesso dimentichiamo la Tua grazia e la Tua misericordia, e l’estensione della Tua umiliazione. È per questo che abbiamo bisogno di questa tavola; è per questo che abbiamo bisogno di venire qui ed essere ricordati di nuovo che Tu hai umiliato Te stesso per noi. Sei venuto e sei stato fatto peccato per noi, Tu che non hai conosciuto peccato, affinché noi potessimo diventare giustizia di Dio per mezzo di Te. Sei diventato peccato soltanto nel senso che sei stato trattato come se avessi commesso i nostri peccati, quando in realtà non ne hai mai commesso alcuno, affinché noi potessimo essere trattati come se non ne avessimo commesso nessuno e avessimo compiuto soltanto i Tuoi atti giusti. Questa è grazia meravigliosa e condiscendenza. E mentre questa sera guardiamo alla croce, ci sono così tante prospettive. Ma per questa sera, vogliamo vedere lì la Tua umiltà, la Tua condiscendenza, come modello per la nostra.

Che possiamo umiliare noi stessi, rendendoci conto dei peccatori che siamo, così totalmente indegni; e che possiamo perciò umiliare noi stessi davanti a Te e gli uni davanti agli altri, esprimendo che nessuno ha amore più grande di questo: dare la propria vita per i suoi amici. Umiliaci, Signore, con qualunque mezzo sia necessario, affinché possiamo manifestare il carattere stesso di Cristo, al quale apparteniamo e la cui immagine desideriamo riflettere.