我们这次从马太福音第5章开始分享。内容很多，主耶稣的登山宝训是从马太福音的第5章一直记录到第7章。所有这些内容，都是我们的救主某一次讲道的内容。这些道理，主耶稣在不同场合前前后后肯定重复了许多次，也通过不同的方式教导人。不过，把这些内容放在一起，作为整个的一次讲道，绝对是非常非常有力量的，绝对是一次不同凡响、非比寻常的讲道。所以我们要好好花一些时间，去探讨和学习来自主耶稣的这些颠覆性的真理，当年这些真理第一次出现在世上的时候，可是如同雷霆闪电震撼听众。

我们要分享的内容很多，所以讲道系列会持续好几次，不过允许我用这么一句话来开始我们的讨论，这句话就是：主耶稣想要我们都能得福，都能成为有福的人。你看我们把这个系列的题目叫做「怎样才是有福」，就是这个原因。遗憾的是，不是每个人都能理解主耶稣的幸福观，也不是每个人都能接受主耶稣的幸福观。事实上，有许多基督徒并不能确定他们自己是否能体验到真正的幸福。但是主耶稣的态度很明确，我们应该幸福。主耶稣想要我们都能幸福。

你们打开福音书的时候，你会看到，经文记录下来的主耶稣的第一次讲道，开门见山就是：你们有福了，然后主耶稣一次又一次重复说：你们要有福了。

从这一章的第一节开始往后，你会看到「有福了」这三个字重复了9遍。它的意思简单地说就是「幸福」，或者说「你们要幸福，要得到幸福」，可以理解为福气、福份、幸福、有福、得福等等，都是一个意思。

我们开始读经文：「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们，说：虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。温柔的人有福了！因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」

「怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了！因为他们必得见神。使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」

大家看，其中「有福了」这三个字反复出现了九次，也就是「幸福」这个词反复出现了九次。正如我刚刚说过的，主耶稣想让我们都得到幸福。主是非常想让我们每个人都能幸福的。第12节的一段话是前面整段讲道的总结，说我们应当欢喜快乐。所以我要重复一遍，神想要我们在世上都能欢喜快乐，要让我们的生活都充满欢乐，充满喜悦，充满福气。

前面这些话是主耶稣用于开始他后面讲道的导论，开门见山就把他讲道的基本目标给拿出来了，也即什么是真正的幸福。注意这里说的不是在世界上因为运气或者偶然性带来的属世的幸福，更多的细节我们后面再慢慢展开。但是记住了，幸福是主耶稣的目标，主耶稣把他讲道的目标一开始就点明出来，这种开门见山是一种讲道的技巧，很多讲道人都采用的技巧。

在登山宝训那次著名讲道的一开始，已经说明了整个讲道的主题是我们要认识什么是真正的福气，真正的幸福，真正的喜悦，真正的快乐，真正的蒙福回报。接下来，主耶稣谈论如何使真正的幸福成为现实，我们应该有怎样的生活方式，才能得到来自神的福份和回报。从整个第5章直到第7章都是对这个题目的展开。

这个讲道是有史以来最伟大、最重要的一次布道。我们要理解这个奇妙的讲道，得先作好基本的正名，从基本的概念开始。所以这一次分享，我的计划是先把基础打好，我要用课堂教学的风格，而不是教堂证道的风格，大家必须把基本的概念和理念给掌握好，随后才能和主耶稣的讲道真正共鸣，让其中的意义浇灌自己的心灵。

首先，我们先熟悉上下文的背景。如同戏剧舞台的幕布，我们要熟悉背景以后，才能更好地理解舞台上的事件。理解主耶稣布道的时代背景，大家才能理解其中的深刻意义，尤其是对当时在场的人的意义。一切前因后果，都集中到一起，才能有那一刻的辉煌和随后世代的无限共鸣。所以我们需要理解其背景。

第一是圣经意义的背景。意思是在圣经启示的展开中，登山宝训所处的背景，在圣经中它在什么位置呢？和前后的启示有什么关系呢？在神对人的启示过程中，处在什么样的位置呢？登山宝训是新的起点，从那一刻起，启示转向新方向，戏剧性的转折。它是令人目瞪口呆的大转折。

为什么说是大转折呢？请看旧约经文的最后一句话，玛拉基书4:6，旧约最后一本书的最后一句话，说的是：「他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」请注意最后一句：「免得我来咒诅遍地。」这是诅咒，你看，旧约以一句诅咒结束，有意思吧。而新约呢，新约以一句祝福开始。那就是戏剧性的转折。

耶和华的先知口中吐出的最后几个词是：「咒诅遍地」；而人子也是永活的基督，到来讲道的第一句是：「有福了。」咒诅和祝福，天差地别。相应的，旧约的信息是：律法、西奈山、雷霆、闪电、审判、咒诅。而新约的信息是：锡安、恩典、平安、蒙福。是戏剧性的转折。

「有福了」这个词，希腊语原文是当时希腊人的常见名字，比如东正教有个马卡里奥斯大主教，很有名的。它也是形容词，意思很简单，就是「幸福的」，或者「有福气的」。除了这些基本意义外，我还想再展开一些其意义的外延，以便大家能增加一些对登山宝训布道的理解。这个希腊语词汇的来源词根意思是「得到幸福」，得到真正的幸福。不是在属世的意义上，因为境遇好而享受多的福气。

古希腊文学的两位奠基人，荷马和荷西俄德都使用了这个词，用于描述希腊神话中的各位神灵，说他们是有福的，而且是因自己而有福，这福气不受世界变化的影响，不受人的影响，尽管世人有贫穷、软弱、和死亡，诸神却是超越在这一切之上，不受影响，自在而有福。

换句话说，古希腊的这个词，是指一种幸福的境界，被祝福的境界，自足的境界，也是不受外界影响，自在蒙福的境界。意思就是主耶稣说的「有福了」的真正意义。

所以，主耶稣说的「有福」是内在的福份，内在的蒙福，内在的幸福，不取决于外在环境，也不取决于世态炎凉。新约经文中「有福」的基本意思就是这样。是指内在的平安，内在的蒙福，内在的幸福，内在的喜乐，不是因为外界环境所产生的，也不受外在的人生境遇是否顺利而影响和改变，它就是一种状态，幸福的状态，神想要他的儿女都能得到的幸福状态。

我还要再强调，经文这个词是强调一种特性，主耶稣讲道的「有福」，指的是特别的个性，或者说是性情，是直接指向人作为存在的本质和作为存在的根基。所以记住了，它是个性或者性情。这个词是圣经用来描述神的。比如说，在圣经里能看到很多这样的说法：「神是有福的神。」比如诗篇72:17说：「人要因他蒙福；万国要称他有福。」诗篇119:12说：「耶和华啊，你是应当称颂的！」这里翻译的「称颂的」，在原文其实是「称颂为有福」的意思。提摩太前书1:11说的：「可称颂之神」，也和前面是一个意思。总结起来也就是说，无论「有福」是什么意思，神总是「有福」的，神总是在这个状态，是神的真实本心。无论何时何地，神总是如此，它总是神的本心，神的性情。天可以变，地可以变，但是道不变，神不会变；神总是可称颂之神，神总是有福之神。

那么，既然这个词是用来描述神的，当然也用来描述救世主耶稣基督。在提摩太前书6:15说：「到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，我们的主耶稣基督；」「可称颂」等于是「可称颂为有福的」，是蒙福的，是神的不变的本心和性情，是主耶稣的不变的本心和性情。理解了这些，我们就可以理解后面的经文了。

既然无论怎样，神总是有福的，基督总是有福的，那么，哪些人能够一样蒙福和有福呢？只有那些与神并与基督有分的人才能蒙福和有福。是不是？除此之外，再没有其它福份可与此相比，再没有其它办法可以如此蒙福。彼得后书1:4，使徒彼得告诉我们，对于相信救世主耶稣基督的人，我们「就得与神的性情有分」。注意了，「与神的性情有分」，就是和神一样有福，我们可以和神有一样的性情，一样的本心，一样有福。

总结一下：我们一样可以得一样的福分，与神的性情有分，和神一样的内在本心，和神一样的内在不变幸福，如同主耶稣基督一样。非常奇妙吧。这其实是神的根本性情之一。人只有在与神和好，与神同行的时候才能得到一样的福分。

所以，如果谁对耶稣基督没有信心，那主耶稣的登山宝训对他也不起作用，改变不了他的内心。这个概念是很基本的。而对于我们这些认识主耶稣基督，爱戴基督，相信基督，也愿意追随基督的人，也就在神的福气中有分，与神的性情有分，与神有一样的本心，一样的幸福，一样的可称赞的有福了。神所知道的，基督把它们带给我们。

这个思想是惊天动地的。谁能通过基督认识了神，可称赞的有福就为他所有，成为他的一部分了。而且请大家注意，我们再讨论幸福，有福，蒙福的时候，都是指圣经意义上的福分，不是世俗所谓的那种表面上的，又受外界条件影响的福禄寿之类，而是那种内在的本心，内在的性情，与神有一样的性情，有神的同在的福分。

所以，神亲自来宣告一个能令天地翻覆的信息，也就是尽管旧约以咒诅结束，神所立的新约带来的却是人能与神和好，与神分享福分，共有那可称赞的得福，同有一样的本心和性情。神所具有的不变的福分，神要与人分享。关于其中的意义，我不能肯定大家现在能理解多少。它确实是令刚听到的人难以置信、目瞪口呆的信息，说你和我都能得到原本是属于神的性情的那种福分，神的性情和福分是永恒不变的，我们也能和神得到一样的福分。实际上，那些正是神想要我们得到的福分，神想要给我们的「有福了」。

旧约可以说是是亚当之书，是亚当和他的故事，是不幸又悲惨的故事。神让亚当作世界的主人，给他管制世界的权柄，可以说是第一个王朝，但是他堕落了，所以随后就带来了咒诅，也因此旧约要以咒诅结束。但是在新约，世界有新的王者；新约的一开始，也就是马太福音的一开始就向我们介绍耶稣基督的家谱和降生，因为他就是世界的新主人。

新约一开始就向我们介绍主耶稣的家谱，他相当于是最后的亚当，也是第二亚当，他比亚当更伟大，他是完美又至善，永不跌倒的君王。第一个君王跌倒了，留下的是咒诅；第二个君王要来治理世界，留下满满的祝福。有个作者写得很漂亮，他说：「第一个亚当在一个美丽的花园里接受考试，考试成绩是不及格。最后的亚当则是在危险的沙漠里接受考试，考出了满分。第一个亚当自己作贼了，无可奈何，因此被撵出了伊甸园；最后的亚当在十字架上还把旁边的一个强盗变成了好人，对他说：『你今夜要和我一起在乐园里了。』从亚当开始的家谱是以咒诅结束的，从耶稣基督开始的家谱则以应许结束，说：『以后再没有咒诅』了。启示录就是以这样的应许而结束的。」

所以呢，旧约给我们律法，正好显示出人处境的悲惨和无力自拔的无奈；新约则给我们生命，让人看到神的慈爱和祝福。天差地别啊！所以马太福音开始全书的方式，就是直接向我们介绍那位新的君王。一个全新的奇妙现实降临到人类历史中来，新的君王来到世上，他能扭转亚当的咒诅，扭转人类的命运。

只要我们一打开新约经文，首先就是马太福音对这位全新的君王的介绍，有他的祖先和家谱，有他的诞生和成长，他带着先知们的漫长期待而来，踏着异象和尊崇而来，还有施洗者约翰为他预备道路和为王的确证，又战胜魔鬼的诱惑，还有无数的事迹。现在我们正在阅读的登山宝训，则是君王的即位演说，是君王开始他国度的执政宣言。我们的伟大君王登山宝训，发布他的执政宣言的时候，首先就是祝福；他没有诅咒，只有满满的福杯请我们分享。总结起来，登山宝训这篇布道的圣经背景就是：新的时代到来，新的君王即位，又有新的旨意向万民颁布。

但是，大家看主耶稣说的各种福乐，立刻就会感到一点，其中是不是有些矛盾之处？是悖论，还是什么对立统一之类？确实，马太福音展现的国度，完全不符合大多数人的预期。你看，说你们有福了，但是有什么福呢？和想象的完全不一样。君王说的是：虚心的人有福了，哀恸的人有福了，温柔的人有福了，饥渴慕义的人有福了，怜恤人的人有福了，清心的人有福了，使人和睦的人有福了，为义受逼迫的人有福了，被辱骂、被毁谤的人有福了。

有人肯定会说：「等一等，这都是什么呀？你那些幸福，我的小身板能消受得起么？听起来好像很厉害的样子，但是实际上是不是很可怜？你是在开玩笑么？」好，问得很到点。其中确实有悖论，因为其中和幸福联系在一起的都是各种不幸。我现在要下一句论断，后面再详细解释，这句论断就是：「不幸是得福的钥匙。」

有人又要着急了：「等一等，你说什么？不幸居然是得到幸福的钥匙？」确实如此。我们马上要详细解释，当然，对于大多数人来说，这句话看起来确实是很荒唐的。

有一位作者说过这样的话：「看起来好像是这样，有一个商品陈列窗，陈列的是美好的人生，然后耶稣钻了进去，偷偷篡改了全部的价格标签。」而且全是大减价。你说幸福的人生来自不幸，什么意思？世界是怎么说的，世界说：「各位，你看这些就是幸福，我们有很多书给你演示，幸福的人生是什么什么，等等等等。」总结起来，幸福就是成功，样样都要成功，能让所有人都围着自己转，把所有挡路的都一脚踢开，敢和自己作对的，都要打倒在地，再踏上一只脚。那就是世界所想到的幸福。

或者说，幸福就是控制，就是掌控一切，可以随心所欲，我想要什么，就要得到什么，把世界上的好东西都据为己有。简单来说就是要有钱，要高贵，要成名成家，要功成名就，要高于众生之上。但是，那些都错了。我们的君王说的和那些完全不一样。而且马太福音记录登山宝训的文字也是非常错落有致、语调铿锵，完全配得上其内容，彻底否定了属世的人生态度，也包括当时那些犹太人的传统人生态度。

甚至公元一世纪的罗马头号哲学家塞涅卡，他是臭名昭著的罗马皇帝尼禄的老师，也说过这么一句话：「把理性灵魂的财富和非理性的物质财富等同起来，是何等可笑！」他的意思是说，即使是傻瓜也都知道，你不可能用外在的财富去充实空虚的灵魂；用塞涅卡的话说，就是你不能用非理性的事物去满足人的理性需要。然而，所谓属世的幸福就是用那种方式去满足人的需要。

主耶稣来了，他说幸福之树不可能扎根成长在受咒诅的地上。但是许多人偏偏就是要做那样的努力。想想所罗门，所罗门是极为成功的国王，按照属世的幸福标准，所罗门绝对是最幸福的了。他的血统高贵，他不但是大卫的儿子，又是后来的弥赛亚的祖先，在全世界都是独一无二的尊贵血统。

他的王宫是地球上建筑技术的结晶，又是位于神的城市--耶路撒冷，和神的圣殿在一起。他的财宝堆积如山，他的财富数不胜数，按照旧约经文的说法，银子如同石头一样。他喜爱佳肴美食，有豪华的牧场和马厩，我亲自在以色列米吉多看到过所罗门的马厩遗址，非常壮观，可以养几千匹良马。

他有豪华的宫殿，众多的仆人，面积广大的葡萄园，物产丰富的湖泊和鱼塘，还有美不胜收的花园。当然还有美女。至于他本人的智慧呢？他号称是最聪明的人。按照世界的标准，他已经拥有了一切。按道理，他应该是一个无比幸福的人，但是他有一句名言：「虚空的虚空，凡事都是虚空。」虚空就是空虚的意思，没有意义。新约的总结更好：「人的生命不在乎家道丰富。」

大家注意了，如果你要在属世的财富上去寻求幸福，你是在缘木求鱼，找错了门。你所求的不在那里。幸福之树不会成长在咒诅之地，本就不是一家；物质的财富满足不了灵魂。道理似乎很简单，但是我希望大家都能反复琢磨一下。物质的财富触摸不到人的灵魂，你无法用物质的东西去充实你灵魂的需要。根本就是南辕北辙。但是总是有许多人那样缘木求鱼，想从受咒诅的地里找出幸福的花来。

比如说，如果你有不幸的婚姻，那就去买一辆新汽车来挽救；或者你和你太太吵架了，吵得很凶，你去买一件新衣服来改变。能有好的改变么？你无法用物质的东西去充实灵魂的需要，那样做是愚不可及的。

当然，反过来也是不可能的。你肚子饿了，你首先想要的不是去听一个关于恩典的讲座，你想要的是一顿饭。如果你在沙漠里，口渴得要命，你不会有兴趣去和别人谈论神的慈爱，能让你眼睛发光的是水。所以你也不可能用属灵的事物去满足身体的需要。如果有人对你说只要有精神激励，就可以不要面包，那也是可笑的。都是做不到的。

身在狂风暴雨之中，若不能让人心灵平静下来，就没有什么幸福可言。你也不应该把盐撒在灵魂的伤口上，虽然盐是好东西。当扫罗在忧伤又失望时候，他的王冠和珠宝都失去了光泽，不再能安慰他。但以理书第5章记载的，巴比伦国王伯沙撒在大摆筵席、饮酒作乐的时候，是得意忘形的；但是，伯沙撒在用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒的时候，忽然有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。「所写的文字是：『弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。』」，解释就是：「你已经被称在天平里，显出你的亏欠。」伯沙撒国王的脸色立刻就变了，心意惊惶，心惊胆战，双膝彼此相碰，在发抖呢！随后如何呢？美酒也变酸了，肚子里的美食也成了石头一般。

历史上的清教徒圣贤之一，也曾写过关于圣经的许多漂亮文章，叫做托马斯·沃森，他说过：「正象纸挡不住子弹一样，世界上一切，对灵魂的麻烦也是无能为力的。属世的快乐都不长久，好比花园中的鸟群，偶然落在某处小憩，你想要靠近一些，一转眼就飞得无影无踪了。箴言23:5也有类似的说法：『你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。』说起来，也类似夜空里的流星，一霎那的光华，随后就无影无踪了；又好比在热带的炽烈太阳下，用雪堆起来一个城堡，然后呢？」所以，对于灵魂来说，外在的事物既没有能力败坏她，也没有能力祝福她。

传道书5:13说：「财主积存资财，反害自己。」世界能提供的财物不会满足人，而且注意了，在主耶稣到来之后，他没有提供什么属世的东西给大家。现在却有一些基督徒在那里舌灿莲花，向世界许诺说能提供各种属世的好处，升官发财，事业成功之类。主耶稣从来没有对人许诺过那些东西，你在登山宝训里找不到一点影子。你能找到的都是恰恰相反的。

实际上，世界的财富反而是一种燃料，很容易就点燃傲慢的火焰，然后又变成欲望的火焰，然后就成了可怕陷阱，让人不知不觉就自焚于其中。主耶稣说过，世上的好处，世上的思虑、世上的钱财，会迷惑人，把道给挤住了；它们其实是荆棘，阻挡你灵魂前进的道路，好比地上的荆棘会挂破你的衣服，划伤你的皮肤，进而阻塞你的道路，让你无路可进。

神在他的充满悖论和奇妙言论的布道中，在他应许的各种福分中，说的其实是：你们世人永远不可能在世界里面找到幸福。永远不可能。要在世界里面寻找幸福，好比在墓地里面寻找生命。主耶稣也曾经被放在坟墓里，但是别人去墓地找他的时候，天使说：「他不在这里，他已经复活了。」

我借用了主耶稣复活的故事来说明：如果你要在地上寻找真正的福分，等于是在坟墓里面寻找生命，当然是找不到的。要找到生命，你必须上升到另一个层次去。保罗说得好：「你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；」听到没有？上面的事。你们的心不能只是盯着地上，而要注目天上。

使徒约翰的说法是：「不要爱世界和世界上的事。」在世上没有平安，没有满足。幸福不在地上，福分不在地上，地是受咒诅的；福分在天上。登山宝训的布道就是要带你去看那另外一个层面的事。你们准备好了么？主耶稣要带你们去看一眼天上的事。主耶稣要对你说的事情，可是和你从那些唯物宣传中听来的正好相反！

主耶稣登山宝训的布道，可是要和你从各种商业广告上看来的信息，从报纸杂志看来的道理，还有从社会接受的各种潜移默化的影响，都是完全对立的。主耶稣要给你完全不一样的生活标准，和世界的标准，完全针锋相对。所以，如果你没有完全理解主耶稣的道理，要按照那些去做，你开始确实会有不少困难，尤其是你周围的人和社会都会以各种方式，有意无意地干扰你。

现在，我们再看登山宝训的另一个背景，政治背景。当时的犹太人正在期待弥赛亚，但是他们对弥赛亚的定义是政治领袖，他们想要的是某个骑着白马来到耶路撒冷的英明领袖，挥挥手，让罗马人灰飞烟灭，然后带领犹太人从一个胜利走向另一个胜利，取得前所未有的辉煌和成功，远远超过两百年前的马加比起义，马加比起义撵走了当时的希腊统治者，弥赛亚当然要取得更无限辉煌的成就。

大家明白了么，犹太人期待的弥赛亚要带来政治上的丰功伟业，因此他们试图推动耶稣成为伟大领袖；当耶稣先从加利利开始传道的时候，犹太人就想把耶稣推上王座，而且按照使徒约翰记录的，他们从耶稣的神迹中看到了福利社会。主耶稣曾经让2万人吃饱，然后第二天早上他们又来了，期待下一顿免费早餐。他们认为那是他们见过的最伟大的事情，他们觉得这位弥赛亚会给自己免费的食物，各种福利，以后自己就不用干活了，多好。弥赛亚能凭空造出食物。

人们要的是政治，还有满足个人的需要。但是主耶稣静悄悄地走了，离开了他们，主耶稣并不想成为那样的国王。当时的犹太人想要人间政治性的王国，但是主耶稣不想要，也不会给他们那样的王国。主耶稣在被审判、讥笑、嘲骂之后被带到彼拉多面前，彼拉多问他：「你是犹太人的王吗？」耶稣说：「你说的是。」然后彼拉多难以理解，又问了一些问题，要弄清楚：「你这人的王国到底是怎么回事？怎么乱七八糟的？」然后主耶稣回答说：「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」自始至终，主耶稣从来没有讨论过任何关于政治的事情。主耶稣要改变的是内在，是人心，主并不在意如何改变外在的政治结构。主耶稣在他的第一次公开布道中，说的就是这个信息。

在登山宝训的布道中，没有任何政治。一点痕迹都找不到。没有涉及社会和政治。而犹太人关心的主要就是政治和社会生活，主耶稣完全回避了这些话题。主耶稣关注的是存在，不是人如何统治或者人拥有的财富资源，而是人之作为存在。

换句话说，主耶稣并不关心你在做什么，主关心的是你是什么，你的存在方式，人是什么。因为存在决定作为。登山宝训的布道中给出的理念和榜样都是和世人关于政府、政治、国家的理念相违背的。实际上，在基督的国度中最得意，最受尊崇的，最成功的人，恰好是那些按照世界的标准最失意，最底层，最失败的人。

你知道过去最伟大的人是谁？到目前为止，谁是那个最伟大的人？是施洗约翰。按照世界的观点，他算什么？他只是穿着破烂衣服，乞丐一样的盲流，似乎神经还不太正常，又是吃蝗虫为生。你说他是宗教人士吧，他甚至也不在宗教体制内。主耶稣说他是到现在为止最伟大的人。主耶稣说的是：「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。」

虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人、清心的人、使人和睦的人、为义受逼迫的人、被辱骂被毁谤的人。你的感觉是什么？这不就是人生大输家，社会失败者的列表么？好吧，按照世界的标准，确实是的。世界的标准怎么说的：「你要提升自己，宣传自己，捍卫自己的权利，抓住更多更好的机会，成为大人物，要努力向上、步步高升，冷眼看世界，天上地下、唯我独尊。」

主耶稣的国度却是完全不一样的。它甚至提倡在受到迫害的时候也不要反击回去，说那样的人是有福的。主耶稣的国度是属灵的国度。所以从政治角度看，主耶稣的讲道是大灾难，和人们期待的弥赛亚完全不一样，完全不符合世人的期待，彻底毁掉了主耶稣的政治前途。

现在，我还要再讨论宗教背景，然后大家就可以大体上把握登山宝训的讲道精神了。我们已经讨论了它在圣经中的背景，还有马太福音的叙述背景，还有当时地中海世界的社会背景，还有当时犹太人的政治环境和政治理想。现在，我们要看的是宗教的背景。

主耶稣当时面对的是非常敬虔的社会。整个犹太人社会到处都是宗教狂热者。有许多以宗教仪式为职业的宗教人士。认识这个背景很重要。我们可以把当时的犹太教宗教人士分为四类，他们是当时犹太教的四个主要流派，他们是：法利赛人、撒都该人、艾赛尼人或者叫做苦修派，最后就是奋锐党。

第一个派别是法利赛人。这个名字大家应该比较熟悉。法利赛人是律法主义者，他们对过去的传统非常看重，所以他们非常传统，非常守旧。他们认为幸福来自严格遵守一切古老的传统。

第二就是撒都该人。撒都该人认为幸福是活在当下，在于现代化，自由化。至于历史和传统，拉倒吧！过去是过去，现在是现在。我们现在有现在的活法。所以它是改革后的宗教，新自由主义，妨碍人的传统统统踏倒吧！某种意义上，法利赛主义和撒都该主义都有其部分合理性。法利赛主义的合理性在于，真正的宗教确实必须以历史和传统为根基。撒都该主义的合理性在于，真正的宗教都必须要关注当前的时代，与时并进。

第三派是艾赛尼人，他们是一种隐秘苦修派别。艾赛尼人的说法是：「幸福需要远离尘嚣，离开世俗世界，告别那万丈红尘。」听起来似乎有些道理，是不是？但是，他们说的离开世俗世界其实仅仅是地理上的隐居。离开城市，走向荒野，找个地方隐居起来。许多年以前在一个基督教杂志上有过一个广告，是由一所非常传统的基督教神学院发布的，广告说我们学校位置好，距离最近的罪恶也有15英里，所以你们来吧！我觉得那是妄想，没有实际意义。但是艾赛尼人就是那样相信的，他们认为我们必须远离城市，远离红尘，因为城市是罪恶的中心。

小结一下，第一派是法利赛人，第二派是撒都该人，第三派是艾赛尼人，然后还有第四派，奋锐党人。奋锐党关心的是政治，他们认为一切幸福都取决于政治革命的成功。要实现人类的幸福，必需要取得革命的胜利。要打倒罗马反动派。

所以呢，大家能看出来的，法利赛人要「回到过去」。撒都该人要「与时并进」。艾赛尼人要「远离红尘」。奋锐党要「打倒压迫」。或者说，法利赛人是复古派，撒都该人是维新派，艾赛尼人是隐逸派，奋锐党人是革命派，带有宗教性的社会革命派。当时的社会很是风云激荡啊！

再总结一次，有向往过去的宗教复古派，有要创造新宗教的宗教自由派，有想要与世隔绝，远离一切不虔诚世界的宗教苦修士，还有把宗教作为革命工具的革命者们。

主耶稣要面对的就是那样一个社会，各种各样的宗教派别，都有自己的打算和理想。而主耶稣说的则是：「各位，你们都错了，你们每个人都错了。」对法利赛人，主耶稣说：「宗教不是外在的形式。」对撒都该人，主耶稣说：「宗教不是与时俱进的哲学思潮。」对艾赛尼人，主耶稣说：「请相信我，宗教不是要与世隔绝，跑到荒郊野外没有人的地方去修行什么。」对奋锐党人，主耶稣说：「宗教也不是社会革命的工具。」

主耶稣要说的意思是这样的：「我的国在你的心里。」明白了么？主耶稣要告诉世界的就是这样的信息，它也是登山宝训的基础。神的国是内在的，不是外在的。神的国不是外在的仪式，不是外在的哲学，不是什么特殊地点或者与世隔绝的修道院，也不是革命和政治活动。神的国在你的心里。

主耶稣在登山宝训时要说的道理，就是要给大家打开新约的大门，如同先知耶利米说的：「那些日子以后，神要将他的律法放在人们里面。」大家理解了么？到人的内在去，到心里去。所以主耶稣概括说：「看啊，法利赛人、撒都该人、艾赛尼人、奋锐党人，还有所有那些综合派、骑墙派、调和派，我都要告诉你们一些事情，除非你的公义能超过我说的那些公义，否则就别想进入我的国度。」

除非你能超越你那些外在的仪式和表现，你在我的国度里就没有份，因为，正如我前面说过的，在受咒诅的地里是没有能够得福的种子的，你得到上面去寻找。所有的宗教都在围着外在的仪式和行为转，登山宝训彻底颠覆了古典犹太教，说真正的福分来自内在，不是来自外在的表现。

今天也一样，不要骗自己说自己追随的神学是正确的一派。自由派不能说自己的神学更高级更进步，或者说圣经都过时了，我们要给他升级。从古到今，有些事情是共通的，公元一世纪的派系之争，到今天也一样存在。

人也不能用消极遁世，远离红尘来安慰自己，说我和罪恶的世界隔绝了，从此躲入修道院，关起门来一心只想天上事，再不被凡俗困扰，那是没用的。人也不能用社会运动和政治斗争来安慰自己，说我正在为正义而斗争，这就是我人生的一切意义。所有那些，都不是主耶稣所要的。

当然，从根本上说，所有那些流派也都触及一点点真理。我们应该关心社会，我们也应该分别为圣，关注神和天上的事，我们也应该与时并进，我们当然也应该扎根于传统，但是把这些单独拿出来无限上纲，都是在用外在代替内在，给自己制造偶像，而神唯一在意的是我们的内心。

我们都知道在撒母耳记上16:7，耶和华却对撒母耳说：「人是看外貌；耶和华是看内心。」还有箴言4:23说的：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」所以，你要切切保守你心。那才是最重要的。你爱护保守你属灵的心，要如同你爱护保守你肉体的心脏一样认真，如果你能做到，你就是在人生的正道上。

在当前社会，人们非常关注健康，尤其注意保护自己的心脏，简直到了偏执的地步。到处都有人跑步，骑车，还有登山运动，都是为了保护心脏。在超市你能找到测量血压和心率的设备，只要很少的钱就可以测出你的心脏健康状况，有的甚至免费。估计很多人都用过。到处都有护心、养心、救心的药物、食疗广告，当然还要减肥，减少胆固醇，减少脂肪氧化，等等。

不过呢，圣经说你要切切保守你的心灵，胜过保守一切。因为心灵比心脏更重要，是你真正的心。希伯来文化的传统认为你的心灵是你认识神的种子，你的心是你的灵，你的灵是你的命。如果你能做到如同爱护你的心脏健康一样爱护和保守你属灵的心，我们属灵的生命会好很多，完美很多。但是，多半时候我们完全忽略了保守心灵的事情，而主耶稣要我们做的恰恰是要保守我们的心灵。在路加福音11:39，有一段重要经文。

请注意听我念：「主对他说：『如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。』」那是主耶稣的道理，主看的是我们内在的自我，那也是登山宝训的核心。

好了，有了对于背景的理解，还有前面那个概括，接下来我们可以学习主耶稣的讲道了。这个学习很重要，非常重要。至少有五个主要理由。第一：登山宝训告诉我们重生的绝对必要性。主耶稣在山上的布道告诉我们：你按属世、属肉体的方式去行事是永远不能得神喜悦的。而且正如我一开始就说过的，只有能认识到有福是神的本心和属性，然后能分享神的本心，才能真正得福，得享神的福分。

请注意，登山宝训的布道高于摩西律法，说我们都需要神的救赎。除非在基督里重生，否则你不可能进入那种有福的状态，哪怕只是一天也不能。新约最大的道理，就是告诉我们：人没有神的惨况。

第二个理由：我们必须认真学习登山宝训的讲道，不仅因为它显示了重生的需要，也把耶稣基督作为重生的核心。很可能，登山宝训是主耶稣最大最完整的公开布道。你要认识主耶稣的思想？请学习登山宝训的讲道。你想要知道主耶稣的内心看重什么？请学习登山宝训的讲道。你想要知道主耶稣对人的生命和生活态度的想法？请学习登山宝训的讲道。

第三个理由：我们需要学习登山宝训的讲道，因为基督徒所能得到幸福的道路尽在其中。如果你想要幸福，如果你想要被圣灵充满，你不需要去寻求什么神秘体验，不需要什么光怪陆离的奇梦，也不需要常常抬头看天、仰望星空；通往幸福的道路，得到神的祝福的奥秘，得到属天福分的奇妙和喜悦，都在登山宝训的道理中。

我再补充一点。我觉得我们需要学习登山宝训的讲道，也因为它是传福音的最好方式。有人可能会诧异：「什么，传福音？怎么又扯到传福音上去了？」允许我解释一二，如果我们真能活出登山宝训所讲的道理，我们就是在颠覆这个世界。所以它是传福音的最好工具，活出这样的生命来，让世界天翻地覆。

还有最后一个理由：得神喜悦。因为学习登山宝训的道理，是神所喜悦的事。能有学习的机会，是非常值得珍视的。看我，我是罪人，年纪不小了，老罪人，也能蒙神悦纳。为什么？有太多的理由要求我们去学习主耶稣的登山宝训。其中有太多太多的美好在呼唤我们。

我们已经考察了登山宝训的多重背景：历史背景、宗教背景和时代背景。我还想和大家简单分享别的内容。首先是当时的场合与时机。我们看马太福音5:1，第一句话：「耶稣看见这许多的人，」好，暂时就读到这。主耶稣总是喜欢在人很多的时候作工，因为他非常有同情心，他关心所有人。类似的场合还有不少，比如马太福音9:36：「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」马太福音14:14：「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。」还有马太福音15:32：「耶稣叫门徒来，说：『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。』」主耶稣同情他们。

当时，耶稣看见了许多的人。前面第4章的第23到25节描述了许多人聚集起来听耶稣传道的原因：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。」

其中体现的是最丰富的人性，从东南西北四面八方都有人过来追随耶稣。当主耶稣看到这广大群众的时候，他的心碎了，他为这些人感到伤心，因为看到他们的饥饿，看到他们的贫穷，所以主耶稣给他们食物。主也看见了他们内心灵命上的缺乏和极端饥渴，所以神要通过耶稣来给世人提供最需要的关怀。

当时有许多许多人来追随耶稣基督，很多很多人，有生病的，有被鬼附的，有法利赛人，撒都该人，艾赛尼人，奋锐党人，有祭司，也有妓女，有税吏、学者，也有乞丐、文盲，有衣冠楚楚的，也有衣衫褴褛的，有财主也有穷人，万花筒一样的人群，各种平时不会走在一起的人都走到一起了。主耶稣总是能吸引很多人过来追随，他有强大的个人魅力，无视金钱、贫富、阶层、文化程度的个人魅力。

使徒保罗有两句非常优美的总结：「在基督里并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。（加拉太书3:28）」所以人群自然而然被基督吸引，不再有原本社会的隔阂。

回到马太福音5:1：「耶稣看见这许多的人，他就开口教训他们。」我敢说，主耶稣当时的教训并不是仅仅针对他面前那些人，但是主希望面前那些人都能听自己的教训。当时那些人还不能活出主的教训，还认识不到其中的福分，但是至少他们可以开始认识到有新的世界正向他们打开。所以他们其实是某种第二层次意义上的听众。但是主耶稣是因为他们才开始后面的教训的，因为他们被主耶稣吸引来，追随他，想要听他说一些别人说不出来的话。所以我们在理解了当时的大背景之后，也能理解当时的具体场面。

我们再看当时的主耶稣，是怎样的？「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们。」各位弟兄姊妹，我们的救世主可是历史上曾经有过的，最了不起的公共布道家，最了不起的公共演说家。当时的人都说：「从来没有像他这样说话的！（约翰福音7:46）」还有，「他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士和法利赛人。」大家能明白其中的涵义么？是说主耶稣在演说和教训的时候，不需要引用任何权威和经典，不需要引用任何拉比和长老的话来证实自己，主在教训人的时候，正像有权柄的人，不需要依靠权威，因为他自己就是最终的权威。正如撒马利亚妇人说的：「你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？」作为讲道人，主耶稣是无人可比的。

登山宝训是我所能想到的，古往今来最为卓越的布道之一。有三点请大家思考。第一，没有比它更好的布道了。一开始就是堪称横空出世的八个有福，第一个主题就是说天国是属于谁的。然后是第二个主题，天国的公义。然后到第三个主题，如何能进天国。然后在第7章的最后，简单介绍了主耶稣演说完毕之后群众的反应。作为整体是一次无与伦比的布道，前后承接得非常漂亮，从一个话题自然而然移动到下一个话题，其中的起承转合堪称天衣无缝，主耶稣绝对是演说和讲道的大宗师。

主耶稣的演说有奇妙的结构，看不见榫铆的痕迹；主耶稣的演说有非凡的力量，没有人可以抗拒。主耶稣是从天上来的，要做的事工是神圣的。神曾经对旧约的先知说过这样的话：「我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人；」这句话在以西结书3:26。但是后来在以西结书33:22，神又重新眷顾那位先知，经文说：「那时耶和华的灵降在我身上，开我的口。到第二日早晨，那人来到我这里，我口就开了，不再缄默。然后耶和华的话临到我。」你看，主耶稣基督是有全部权柄和能力的，有全部的智慧，只有神才能说出那样的布道来，普天之下，再没有别的布道能与之比美，但是，主基督还是暂时闭口不言，直等到时候到了，机会最合适的时候，才按照神的计划说教训人的话。主耶稣的演说不仅有内在的能力，也有外在的神圣事工。

总结起来，我们前面讨论了登山宝训的各种背景，所处的场合，还有主耶稣作为布道者的作为。那么，还有当时的讲台设定和安排呢？你看第一节说的：「耶稣看见这许多的人，就上了山。」因为山上是非常好的讲坛。另外，请注意原文一个有趣处，希腊语原文用的是「那座山」，那么具体是那座山？没有具体的山的名字。有人分析过，说的山其实不一定是什么高山，而是一个斜坡，位于加利利海北部的岸边不远处，山南为阳，所以正好是向阳一面，主耶稣坐在山坡高处，向下面的群众说话，这大概是你能想象出来的最美的演说场景了。面朝大海一样的湖水，清风徐来，加利利海面水波荡漾，所有人都沐浴在温暖的阳光下，听救世主发表那横空出世一样的讲道。周围被群山环绕，东边有加利利的低矮山丘，西边远处有金光万道，前面远处隐约可见约旦河在峡谷中蜿蜒而下，流向死海，向右手边远望，能看见沙伦平原，再往外就是波涛浩瀚的地中海。

那时在加利利海北岸的小山坡上，主耶稣坐下开始对众人说话。注意古希腊语原文用的是「那座山」，用了定冠词，而不是「一座山」。那并不是一座有专门名字的山，之所以成为独一无二的「那座山」，是因为救世主曾在那里讲道。在主耶稣讲道前，只是无名小山，从那以后成为独一无二的「那座山」。在使徒马太动笔写下福音书的时候，那座山已经是独一无二的「那座山」了，因为主耶稣曾经在那里，坐在山坡上，面向许多许多的人，教训他们，安慰他们。

那里本来是世界上一个无名角落，自从主耶稣讲道之后，成为人类历史上独一无二的「那座山」。从那时到现在已经两千年了，全世界基督徒依然记得那座山，千年易过，主爱难消。在别人看来只是一座小山坡，在基督徒，是独一无二的「那座山」。是救世主曾经教导许多许多人的地方。

还有，登山宝训演说的风格是什么？有什么特色？除了前面讨论过的背景、场合、讲道人、舞台设定，还有讲话的风格。主是坐着的。经文说：「既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们，说。」主是坐着的，因为当时拉比的传统教学方式就是坐着教导人。拉比要是站着说话，或者边走边说，是不合规矩的。拉比坐下来说话，才合乎规矩。

甚至在今天也有类似的规矩，比如大学教授获得特定职位的时候，我们说他成为什么什么讲座教授，讲座的原意是指座位，意思是以后他就可以坐在那个座位上讲学了。天主教会也有类似的专门术语，比如关于教皇的，教皇是什么圣座，意思也是一把特定的椅子，教皇可以坐在那把椅子上，教训人。而一个人能够坐下来教训人，就意味着他有权柄，有资格。而且主耶稣当时说的话不是什么随意出口的，不是随便说几句什么，而是主耶稣作为君王的开国宣言，记住，是主耶稣要在世上为王的开国宣言。是神圣的宣告。

「他就开口教训他们」是当时希腊语的口语，用于比较庄重严肃的场合，表达一种沉重感和历史感，不是什么随随便便就出口的闲言碎语，不是即兴发言，而是郑重其事的，庄严肃穆的。而且这句话：「他就开口教训他们」，在圣经之外的很多世俗记录中也多次出现，一般是用在某人诚心实意地分享自己内心感受的时候。所以它代表正式，庄重，发自内心的诚恳。

还有就是当时的听众是谁？第一节经文说：「门徒到他跟前来。」你看，门徒是主耶稣讲话的首要听众，因为他们也是当时仅有能理解主所说的福分的那些人，也是当时仅有的能够活出登山宝训道理的那些人，也是仅有的、全心全意去听从和效法主耶稣教训的人。在当时他们也是仅有的、分享神的能力和有神同在的那些人。所以登山宝训最基本的目标就是他们。

还有，我再加上一点。只有当你认识了耶稣基督以后，登山宝训的道理才能被你接受，对你发挥作用。只有你成为神的同路人，登山宝训的道理才能成为你的道理。已故英格兰大主教马吉曾经说过，想要英国把登山宝训的道理作为国策，是不可能的，因为英国这个国家并不真正忠于国王。他说的一点没错。除非你真正认识基督作为君王，否则你就不可能活出登山宝训的道理来。

确实有许多人想要把登山宝训消化为社会福音，让它成为社会性的机制。但是都失败了。而且，今天已经基本上没有人再那样尝试了，因为有了两次世界大战的经验，任何人都会觉得那样的尝试非常可笑，非常幼稚。你敢那么做的话，你肯定是下一次大战的失败者。著名历史学家维尔·杜兰，他并不是基督徒，但是他曾经说过：「每一代人中间，都可能有那么八九个人，是历史的英雄，能够在三百年以后，还能影响历史。」

「比如说，古希腊哲学家柏拉图是英雄，苏格拉底也是，但是在整个西方文明的历史上，影响力超过所有其它一切人物的，是基督，也只有基督。毫无疑问，基督是西方思想史中影响最大也最深远的英雄，但是奇怪的是，他对我们行为的影响却不是很大。我们的行为不像基督，但是我们的神学效法和追随他。我们希望我们的行为也能和基督一样。」

杜兰先生的那段话发表在上个月的《芝加哥论坛报》上，他的意思是说：你无法按照登山宝训的道理去生活。大家都觉得主耶稣的教导非常了不起，但是落实到行动实在艰难。因为你不是神性的参与者，所以你没有来自神的力量作为支持。所以，主耶稣主要是对自己的门徒讲话，因为当时只有他们才能活出一些教训来，只有他们才能真正用登山宝训充实自己，实现其中的道理。至于你和我，我们认识的是同一个基督，我们也应该能得到和当时的门徒所得到的一样的福分。

终于，在后面的第3到第12节，主耶稣开始说出自己的教导，横空出世的八个有福，有福了，有福了，有福了。主所说的道理确实是横空出世的，是能彻底改变人的生命的，是意义深远的。我相信，如果我们的教会能认真学习主后面的教训，我们的教会会是不一样的教会。我不认为我们在认真学习了登山宝训以后，会仍然还是老样子。至少我不会。神已经在改变我的内心。让我们都投入到神所教导的改变中去，成为神想要我们成为的人。只要我们能认识主耶稣基督，我们都有那样的能力，能把主的教训变成我们自己的生命，我们得福，主得荣耀。让我们一起祷告。

天父啊，我们在开始学习登山宝训的时候，有何等喜乐，何等欢欣。我们感谢你，感谢我们的救世主，能带领我们一步步走到今天，终于能打开自己的心灵，接受你的真理和教训。天父，我们知道只有那些真正爱主耶稣基督的人，才能真正接受主的教训，只有那些在内在有神生命的人，才能得到神的福分。天父，请你教导我们，把主耶稣登山宝训的道理浇灌到我们的生命和我们的世界中去。感谢赞美，都是奉耶稣基督的圣名求告。阿们。