今天，我们回到哥林多后书第6章，以及使徒保罗所设立的、重大的根基性的原则，他说：「不要与不信的人绑在一起，或同负一轭」。这是非常熟悉的经文。非常熟悉的命令，当然在基督徒中被广泛引用，但这句话经常被误解，更多时候是被违反，损害了信徒和教会。这是根基性教义之一，是基督徒生活和事工的基石之一，绝对是不可少的。

我们先回顾这段经文，再次阅读，因为我想把它放在你的脑海里。「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」

「又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」

就像我上次说过，这段经文确定了两个对立的世界。术语很明确。其中一个世界以公义、光明、基督、信徒和神的同在为标志。另一个以无法无天、黑暗、撒但、非信徒和假神的同在为标志。两个世界完全不同，又独特，以至于相互排斥。

二者不能共同合作；不能团结一起。二者彼此不和谐。一个是古老的；另一个是新的。一个是属世的；另一个是属天的。一个是必死的；另一个给予生命。一个是邪恶的；另一个是圣洁的。一个建立在谎言上；另一个都是真理。一个会消失，另一个存到永远。

然后，保罗明确表示，信徒不能生活在两个世界。当然，约翰在他的第一封书信，约翰一书，用熟悉的话清楚指出两个世界之间的这种差异，他说：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」互相排斥的世界。你不能同时在两个世界里。

然后，雅各书第4章第4节说：「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」后来，在第8节，雅各说：「有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」人们尝试在两个不同的世界里生活。

在罗马书第12章，当然，这是非常、非常熟悉的经文，开始了罗马书劝勉的部分：「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界。」要清楚切断！

当一个人成为信徒时，他从一个世界到另一个世界。来回穿梭是绝对不能接受的。这正是哥林多人尝试做的事。他们已经奉基督的名，与他认同，进入教会，却仍然持守偶像崇拜，旧的异教方式。

就像帖撒罗尼迦前书所说，他们脱离偶像崇拜，转而来到基督这里。他们脱离偶像，事奉又真又活的神，但没有彻底改变。他们被吸引回到旧的偶像崇拜，重新回到古老的异教文化，因为这文化非常普遍，而且占统治地位；这文化这么明显，又这么编织入他们生活的结构中，包括家庭生活，社会生活和社区生活。

哥林多城上有一座卫城，一座高山，上面有一个假神的神庙，施行异教仪式、敬拜，还有女祭司卖淫。这座神庙不仅是那宗教的中心，而且传播它的宗教观点和意识形态到整个哥林多文化里。这是生活的一部分。假日、节日、庆典等。对哥林多人来说，有一股不断的拉力，要把他们拉回到旧模式中。他们确实这样做了。

此外，假教师也进来了，他们带来了类似基督教的混合主义，以及折中的宗教，吸收了基督教，一点点犹太教律法主义，一些异教，融合在一起，当作真理。这种妥协已经进入哥林多教会，还赢得了一些听众，其中一些人正在倾听，相信和接受。你看，假教师想要让基督教更受欢迎，要求更低，不那么不同，不那么狭窄，不那么有冒犯性，不那么有差别，不那么排他，这样，他们就可以得到更多的人，这样，他们可以获得更多的钱，这总是假教师想要的。

所以，哥林多教会，它是新的教会，正被围着它的异教攻击。你不能把社会生活与宗教分开。就宗教模式而言，你无法把村庄的历史生活与宗教分开。那个成为城市的村庄，在成长中携带着所有的宗教记号。这个异教系统，连核心都是完全成熟的。很难区分。

参与文化生活的全部，就是参与异教，除非你非常清楚地切割。哥林多人没有这样做。就像我说的，后来又加上假教师的混淆。你可以明白为什么保罗对他们说：「不要与不信的人同负一轭。」

这样非常像现代基督教，试图将基督教与流行文化融合，希望使基督教更受欢迎，更少差异，更可口，更少冒犯，不那么狭窄，不那么排他。结果呢，真正的基督教和神话语的纯洁因妥协而败坏，教会在嘲笑真理时，变得毫无用处、可耻、亵渎神。

对于信徒来说，不能妥协。我们不能在任何属灵事业中与不信的人联合。这是问题所在。「不要与不信的人绑在一起。」这是开启这段经文的命令。这是明确的信号，呼吁信徒与非信徒分别。没有人会错过它在说什么。问题是：这是什么意思？

就像我上次说的，了解它的含义至关重要，但首先要明白它不代表什么。保罗并不是说，切断所有与非基督徒的联系。他不是这样说的，因为我们必须用福音来接触他们。这不是问题所在。他并不是说不要传福音；不要在假宗教中与人对质。他不是这么说的。我们必须这样做。

其次，他并没有要求教会完全孤立自己。我们不要成为孤立主义者。我们不要成为修士。我们不要躲在某个地方，离开这个世界。恰恰相反。我们要找到不信的人，爱他们，成为他们的朋友，为他们树立属灵榜样。

此外，他并不是说，你要跟未得救的伴侣离婚，或者不再与所有未得救的人联系。我应该说，家庭中所有未得救的人。他也不是说，你不能与非信徒在属世的事业中，与他们一起工作，玩耍或做生意。他不是这么说的。你当然要继续。

他说的是，你不能在宗教事业中，与不信者联系。你不能去参加他们的崇拜，成为它的一部分；你不能让他们成为神国度的一部分。你不能让他们参与任何服事，教导或敬拜。哪里有事工，教导和敬拜，就必须有绝对的分别。

所以，事实上，他指的是在任何共同的宗教、属灵事业中，要区分信徒和非信徒。就像申命记22:10禁止的，就像牛和驴那样，同负一轭是无法拉出直沟；信徒和非信徒也无法同负一轭。但这正是哥林多人在做的。他们去参加与偶像有关的筵席，他们试图通过参加、参与偶像节日，与世界上的人，与他们的家人，与他们社会里的人，保持友好关系。这种妥协是不能容忍的。

同时，他们把异教形式带到教会里，这同样是不能容忍的。在任何宗教事业中，信徒和非信徒之间不可能有和谐、团契、伙伴关系、共同参与。这是问题所在。异教，假教导会毁掉那些听的人，导致不敬虔，像毒疮一样蔓延，搅扰了人们的信心。保罗将这一切指示给提摩太，并警告他，要警告教会。那么，问题在于宗教合作，与假教师、与异端、与错谬的宗教妥协。

当他们这样参与时，我们不可以与参与的人有什么关系。我们要让他们与那些涉及拓展神国的事业无关。然而，教会多年来仍然这样做。有时叫做合作福音，传道人进入城市，把基督徒和非基督徒放在一起，把相信神话语的人，和公然否认神话语的自由派放在一起，共同参与传福音的事业。这直接违反了本段经文的教导。这样的事情在共同参与的福音事工很常见。

也常见于教育机构，那些声称自己是基督教的机构，既有相信神话语的人、重生的人担任教员，也让未重生的人担任教员。他们在共同的属灵事业中，被非法地联系一起，损害了教会，导致信徒虚弱，引来非信徒的虚假保证。真正的基督徒必须在与事工、教导和敬拜有关的事上与不信的人分别。当我讲教导时，我说的是与神和他的真理有关的教导。

所以，保罗确定了这个原则。这是对第一个信息的简要回顾。但是为了回应这个最初的原则，他给了我们五个理由，或者五个动机，来遵循这个命令。我会从消极的角度来处理这些动机。首先，与不信的人在任何属灵努力中绑在一起，是非理性的，非理性的。保罗在这里的第一点，是关于一致性的理由。这是简单理性的理由。为了说明这个共同事业的不合理性，他提出了四个修辞性的问题，每个问题都需要否定的答案。

第14节，问题来了：「义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？」对这些问题的答案都是否定的。义和不义没有什么相交。光明和黑闇没有什么相通。基督和彼列没有什么相和。信主的和不信主的在共同的属灵领域中没有什么相干。

这是公理。公理是不证自明的真理，不需要证明。很明显。很明显，你不能使对立的变成相同的。这些都是对立的。这四个修辞问题设置好了以下这些事情的不合理性：基督徒和异教徒在属灵事业中一起工作，参与崇拜，或参与传播所谓神圣的真理。我们来简单看一下每个问题。

问题一：「义和不义有什么相交呢？」「相交」这个希腊文词，是在新约唯一被使用的，它实际上是「团契」这个词的同义词，意思是伙伴关系。它意味着共同分享，共同参与，共同努力。显然，义和不义不能在同一个事业中联合。义就是讨神喜悦，荣耀神的事情。不义就是令神不悦，羞辱神的事情。义就是做正确的事情。不义就是做错误的事情。

在圣经中，信徒被界定为义。基督的义已经归于我们。在第5章第21节看到，在他里面，在基督里面，我们可以变成神的义。神用基督的义遮盖我们，这义包括罪的赦免。另一方面，不信的人是不法的人，不义的人。他们的罪不被赦免。这两个非常相反的类别，没有伙伴关系的可能。

非信徒呢？他们在什么意义上是不义的？那不过意味着，他们不遵守神的律法。他们违反神的律法，反抗，违背。圣经将非信徒的特征描述为不义。他们会因为不法，不义，违背神的律法，就会被咒诅，接受永远的惩罚；那个违背，没有可能得到痊愈，因为他们不来到救主那里，而只有救主可以赦免。所以，像耶稣说，他们死在自己的罪中，接受永恒的惩罚。

耶稣以这种方式界定他们。例如，马太福音7:23，他对那些声称认识他的人说：「我从来不认识你们，离开我去吧！」然后是他对这些要被审判的人的特征描述：「你们这些作恶的人。」他们的生命模式，是继续的、持续的、不间断的、违背神的律法，神的命令，神的旨意和神的话语。

马太福音13:41，在耶稣教导的比喻中，再次看到审判的场景。他说：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。」再一次，那些定意要接受永恒审判的人，被描绘为不义的人。

在马太福音第23章，耶稣再一次向法利赛人说话，因为他们是假冒为善的人，还有那些文士。他在第27节说：「你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。」不法的事。

被咒诅的是那不法或不义。被谴责的是那不法或不义。希伯来书1:9说到耶稣，说他爱公义，恨恶不法。不信的人被咒诅，因为不管他们声称什么，他们声称或不声称什么，主啊，主啊，或其他，他们都是不义的。这是他们生活模式的显着特征。他们持续不断地、不停地、恒常地违反神的律法。

另一方面，对于义人来说，顺服神律法的人是他们的生命模式。当然，在约翰一书中，这是无比清楚的。约翰一书3:4说：「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」

但第10节说：「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」不义的人就违背律法，就是不信的人。第7节说：「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人。」

所以，一方面，有些人的生活模式是行不义的事；另一方面，另外一些人的生活模式是行义的事。他们没有什么相交，没有相交。我们领受了归算的义，然后凭借我们的新创造、重生和新生，获得新的性格，新的本性，可以去爱神的律法，并渴望遵守、顺服那律法，而且恨恶罪。

我们是义的，他们是不义的。我们不能参与共同的事业。事实上，保罗在提多书说：「他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」

没有什么相和。那些被赦免的人，不能与那些没有被赦罪的人合作。那些热爱公义的人，不能与那些热爱不义的人，在任何共同的属灵事业合作。这样做也无法帮助神。这不是实现神的目的的聪明方法；这是违背他的话。

正如保罗在给哥林多教会的第一封书信说的：「你们不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」你们不能两者兼有。我承认，二者有接触点。但是在任何属灵事业中，没有什么相交。留意，这个要求包括婚姻，因为信徒的婚姻是非常属灵的事业。根据以弗所书第5章，婚姻表明了基督与教会的关系。

第二个修辞性的问题。光明和黑暗有什么相通呢？你不必非常聪明，才能明白这两者是相互排斥的。有光的地方，就没有黑暗；有黑暗，就没有光。这是常见的圣经对比，耶稣多次使用。特别是在约翰福音，第12章第8节有个熟悉的对比。耶稣的区别非常明确：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」光指公义，黑暗指不义。它们相互排斥。没有什么比光明和黑暗更不兼容的。一个会驱散另一个。

在使徒行传第26章，当保罗被委任、被呼召去作工时，他就知道，要带来光明，打开外邦人的眼睛，好让他们看到光明。以弗所书5章谈到那光明的国度。歌罗西书1章说：「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，就是光明的国度。」

彼得甚至写到这个奇妙的国度，这个光明的国度。彼得前书2章9节说：「他召你们出黑暗入奇妙光明。」约翰一书第1章说：「我们在光明中行，不在黑闇中行。」没有什么相交，互相排斥。我的意思是，很明显。这两个问题都与我们的本性有关。信徒是义的，我们行在光明中。不信的人是不义的，他们在黑暗中行。非常自然的不兼容性。我们完全不同。在属灵领域中，没有共同的亲密关系，完全没有。

在宗派里聚集的任何尝试，在协会中聚集的任何尝试，在福音事工、校园事工、布道十字军、以及任何类似聚集的任何尝试，在学校环境、教育环境聚集的任何尝试，所谓能够共同朝着同一个目标前行，是荒谬的！与不信者在共同属灵生活团契的任何尝试，都是荒谬的，破坏性的，错误地让那不信的人放心。

当保罗谈到第三个修辞性问题时，他从我们本性的不同，从义和光明跟不义和黑暗相对，来到了各自领袖的差异。他在第15节的问题是：「基督和彼列有什么相和呢？」现在我们转向个人权力的观念，就是每个国度的统治者。在光明和义的国度对抗黑闇和不义的国度的最高层面，有绝对的、根本的、永恒的敌对。这就是基督和撒但的区别。他们不会参与任何共同的事业。

撒但想要阻止主耶稣基督要做的一切。基督会审判撒但要做的一切。基督与撒但没有什么相交，没有什么相通，没有什么共同点。你必须明白，约翰福音8:44说，不信的人「是魔鬼之子」，信徒是神之子。这两者不能一起工作。

这就是为什么保罗对他们说：「你们不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」你不能去参加某个偶像节日，坐在那里，拜偶像。哥林多前书10:20，要认识到「外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。」你们不可以参与任何虚假的宗教形式。这是妥协。

光明与黑暗没有什么相通。义与不义没有什么相交，基督与彼列没有什么相和。我们从「相和」这个词的希腊文得到英文单词「交响乐」。这不仅仅是音乐术语，还意味着为了共同的目标而聚在一起。 彼列是个很古老的术语，用于指撒但。有时，会翻译成「彼列尔」。它来自古代，在旧约许多地方被使用，放在「没有价值的彼列之子」这样的词组中。

在两约之间，我们在死海古卷发现「彼列」指的是撒但，是完全没有价值的撒但。对牠来说，毫无价值的那一个，这是很好的称号，与基督，就是有价值的那一个，形成对比。有价值的那一个和完全没有价值的那一个之间，没有什么相交。形容撒但的这个绰号是合适的，特别是在这种对比中。这是新约中唯一使用这个词的地方。

撒但是最终的、毫无价值的那一个，会被扔到地狱的垃圾堆上。牠与彻底有价值的那一位没有什么相和，后者被高举到诸天之上。可悲的是，不信的人是撒但之子。以弗所书2:2说：「他们随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」他们是撒但那不义的，悖逆的臣民，行在黑闇国度中。没有什么相和。

请留意撒但伪装自己。注意，哥林多后书11章。牠伪装成光明的天使；在假宗教中工作，牠的使者伪装成光明的天使。牠爬进宗教服装中，试图实施牠的宗教，又怂恿信徒与那些虚假的宗教妥协。我不在乎你在说什么。摩门教徒，无论你是在说耶和华见证人，罗马天主教徒还是其他任何滋长的异端、错谬，你不会与那些人在共同的属灵事业中有什么相交。

第15节结尾处的第四个修辞性问题，可以追溯覆盖所有的基础：「信主的和不信主的有什么相干呢？」换言之，信仰与非信仰有什么相干？从定义上，二者就是相互排斥的。如果你相信这一点，不相信那一点，那就没有共通点。因为相信福音和神的道，是完全主宰生命的信仰。忠心的人和不忠的人没有共同之处。他们的意识形态是相互排斥的。涉及这种混合，你尝试任何属灵事业，就别指望会成功。

阿摩司书3:3给出了相同的公理。两人若没有一致意见，怎么能一起走呢？我们的信仰......所有这些......我们的价值观，我们的原则，我们作为基督徒的动机，与未信的人在一切价值观、原则、信仰和动机完全相反。我们可以一起玩，一起工作，社交，一起建造，一起学习，但只要我们进入敬拜和事工，教导神圣的真理，那就变得完全不可能。

这样想是很悲哀的。教会里充满了不信的人。这种尝试一直在进行，就是信徒和非信徒之间的这种相互合作。这是神憎恶的。这是无效的。这是灾难性的。曾经有个牧师对我说，他想知道他的教会出了什么问题。他的董事会一半是得救的，另一半没有。我无法想象更糟的情况。

所以，首先，试图与不信的人同负一轭是不合理的。对于任何能够认为将这两个领域放在一起是不可能的人，应当是很明显的。其次，我们在这里向前迈进了一步。信徒与非信徒绑在一起不仅不合理，而且是亵渎的。这是亵渎的。我今天要谈完这一点，下次再谈剩下的几点。

这是亵渎的。请看第16节。这是第五个修辞性问题，但它提出第二点：「神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」这里的问题是关于亵渎的问题。所有的假宗教都是恶魔崇拜。

请听。记住，偶像什么都不是。你可以用木头雕刻偶像，可以用石头雕刻偶像，可以用银制作偶像，可以用黄金制作偶像。可以做任何你想做的，在墙上画偶像，可以用大理石制作偶像，无论是什么。当你完成时，它什么也不是。

但是，它代表的宗教和意识形态，是恶魔的教导。这是从坑里来的谎言。这是从诱惑的灵来的恶魔的学说。所以，发生的事情是，恶魔将偶像人格化，你崇拜偶像中的恶魔，虽然你不知道它。创造宗教的是恶魔，牠与崇拜者建立关系。这是恶魔团契。当你走到桌前时，你走到的是恶魔的桌前。当你去拜偶像时，你拜的是恶魔。旧约圣经说，一国的所有神明都是恶魔，因为恶魔使人在牠们的刺激下所造的偶像人格化。

神的殿和偶像有什么相同呢？答案：没有，完全没有！你不能把魔鬼崇拜和对神的崇拜混合。二者不能混合。基督教要完全、彻底地与各种形式的偶像崇拜分别。没有指望有共通性。这是非常非常重要的问题。我们可能不会说得太多，但我们来读列王记下第21章。然后再看另外一两段旧约，来说明问题。

列王记下21章1节：「玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫协西巴。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。」他做了什么？外邦人所行可憎的事是什么？偶像崇拜。他做了什么？他带回了所有的偶像崇拜。他带回了主夺去的一切可憎之物。

「重新建筑他父希西家所毁坏的丘坛，又为巴力筑坛，做亚舍拉像」—这是女神的塑像—「效法以色列王亚哈所行的，且敬拜事奉天上的万象。」敬拜星星，以及所谓在星星里面的神明。「事奉他们。在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说：『我必立我的名在耶路撒冷。』」你能想象得到吗？他把祭坛放在圣殿里。他把拜假神的祭坛放在耶路撒冷的圣殿里，神曾指着这殿说：「我必立我的名。」

第5节：「他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛。」就在圣殿的院子里，他为假神造坛。「并使他的儿子经火」，对莫洛赫的崇拜在火中献上婴孩；他这样做了，「又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。」

「又在殿内立雕刻的亚舍拉像。耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说：『我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷和这殿，必立我的名，直到永远。』」他放在圣殿里！把偶像放在圣殿里！到第9节，经文说：「玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。」他们拜偶像，比神毁灭的列国更甚！

第10节：「耶和华藉他仆人众先知说：『因犹大王玛拿西行这些可憎的恶事比先前亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里；所以耶和华－以色列的神如此说：我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。我必用量撒马利亚的准绳和亚哈家的线铊拉在耶路撒冷上。』」这是为了毁坏而测量。

「必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣。我必弃掉所余剩的子民，把他们交在仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠之物；是因他们自从列祖出埃及直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。」

有一件事神不会容忍，看！圣殿中的偶像。圣殿中的偶像。终极的侮辱，终极的侮辱，对神的终极亵渎，你不能把偶像带入神的圣殿，也不能把神带入偶像的庙。这就是为什么你们哥林多人不能去参加偶像的节日。你不能把自己，神的殿，变成偶像的殿；就像你们不能把偶像带进神的圣殿一样。

另一个例证。的确，这是非凡、深刻、有趣的例证。撒母耳记上第4章。撒母耳记上第4章，以色列人正跟非利士人交战。第2节：「非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。」非利士人取得了胜利。非利士是巴勒斯坦的旧名。当以色列进入这片土地时，他们在那里，异教徒，偶像崇拜者。他们参与了众多的战斗。这是其中一场，以色列失败了，四千人在战场上死亡。

第3节，他们的回应：「百姓回到营里，以色列的长老说：『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？』」我们不明白。我们应该是得到应许的子民。这片土地应该是我们的。我们为什么输了？显然，他们犯了罪。所以他们决定，要非常简单地解决问题。「我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。」

这是他们的计划。约柜是个小盒子，有柱子贯穿它，四角有基路伯......在边上彼此面对面，代表着神的同在。约柜应当放在至圣所里。神的荣耀彰显在基路伯的翅膀之间，作为神在他子民中同在的证据。这是他们拥有的最神圣的财产，代表了他们的神。所以他们说：「我们的问题是，我们失败，因为神不在这里，所以叫人把神找来。」

某个委员会未能理解神的无所不在，把宗教化成了迷信，这些人聚在一起，制定了计划。所以第4节说：「于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈」—以利是大祭司—「与神的约柜同来。」所以在大祭司的儿子的陪同下，约柜被运来了。约柜来了，哦，人们很兴奋。

第5节：「耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。」当约柜进入营中的时候，有巨大的呼喊和尖叫声响起。因为每个人都在说：「神在这里，神在这里。我们会赢，我们会赢，我们不会输！」

第6节说：「非利士人听见欢呼的声音，就说：『在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？』」我的意思是，他们的第一反应是，他们刚有四千人被杀死啊！他们为什么这么兴奋？「随后就知道耶和华的约柜到了营中。」显然有探子。

非利士人也害怕。他们说：「有神到了他们营中。」他们说：「我们有祸了！向来不曾有这样的事。我们有祸了！」他们为什么这样呢？因为他们知道以色列神的名声。「谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。」

听着，这个词暴露了他们的想法。他们仍然通过将神多元化，来表达他们的多神主义倾向。但他们害怕，因为他们听说过埃及发生的事情。当然，他们认为那就像他们自己的神，那个神被限制在他们对他塑造的形式中。所以只要他不在那里，他们就没问题，但是当那小盒子出现时，他们陷入了深深的麻烦。双方都迷信。

然后是将军鼓舞士气的讲话。他要做什么？所以，他做每个将军都会做的事情，第9节说：「非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。」兄弟们，去打他们！不用担心那个盒子，你只需要去战斗就好！

所以非利士人奋战了。我想，他是令人信服的人。看看发生了什么。以色列怎样？被击败了。什么？怎么可能，我们有神啊？我们有盒子啊！「以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。」三万人！死得很多！这不是最糟糕的。看第11节：「神的约柜被掳去」。他们不但杀了三万......也许还有四千人应该加进数字......三万四千的士兵，也许还有其他人，但他们掳去了那盒子！

然后更糟糕的是，何弗尼和非尼哈死了。看你站在什么角度，或者会让事情变得更好，因为他们是两个卑鄙的人。「大祭司的儿子已经死了，神已经离开了。」非利士人抓住了他。你说：「这对以色列来说是真正的问题。」不，以色列已经陷入困境。这对非利士人来说是真正的问题。现在，他们拥有神。

让我们来看看他们做了什么。翻到第5章。你认为他们会做什么？因为他们是多神教的，他们相信很多神，他们做了你期望的。「非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。」这是他们的城市。这里提到了他们的几个城市，在巴勒斯坦的海岸线上。

「非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。」什么是大衮庙？这是他们主神的殿堂。他们的主神是大衮。那是他们的神；显然他们是海岸民族。这个神促进渔业，平息海上威胁。

所以他们只是假设：「看，我们不仅拥有大衮，我们还抓住了这位毁灭埃及军队的强大神。我们的无敌有了保证。」所以他们就把神的约柜放进大衮庙里，因为显然，他们不可能为神的约柜预备了地方。他们可能讨论过要怎样做这件事。

第3节：「次日清早，亚实突人起来」—当然，他们起来的时候，来到大衮庙，为大胜仗献上感谢。当他们去的时候，「见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地。」哇！什么事？

突然间，他们进来了，大衮扑倒，向这个小盒子鞠躬。他们一定认为，发生局部地震或是什么。这件东西大概是用石头制成的......从平台上掉下来，现在它在这个盒子前倒下来了。他们「就把大衮仍立在原处。」除掉灰尘，放回原处。

第4节：「又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门坎上折断，只剩下大衮的残体。」现在他被斩首了。他的手被切断了。只有残体躺在那里，头掉下来，两只手躺在那里。他们明白了：不要再扶起来了。

你不能把偶像带入神的家中，也不能把神带入偶像的家。你明白吗？这是清楚说明的原则。耶和华的手重重加在亚实突人身上。神不单对付大衮。他因为他们的亵渎，而对付他们。他蹂躏了他们。

那是什么意思？他发出了老鼠瘟疫，老鼠带来类似黑死病和黑瘟疫。由于这瘟疫，成千上万的人死亡。那些没有死的人得了痔疮。亚实突人没过很久，就明白了，他们应当弄走这个盒子。于是他们在第8节开了个会，说：「我们该做什么？」

他们说：「让我们把它运到迦特。」他们对这些人没有多少爱。迦特是另一个非利士人的城市，一个名叫哥利亚的大个子来自这座城市。所以他们把约柜送到迦特。当他们带到那里时，第9节说，耶和华的手攻击那城。他重击了这个城市里的人，包括年轻人和老年人，使他们生痔疮。

然后他们把这东西送到下一个城市以革伦，它到达时，以革伦人喊道：「他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！」于是他们又开了一次会议，他们在第11节说：「我们要做什么？将以色列神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！因为这东西在全城引发了致命的混乱。」原来神的手重重攻击那城，未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。死亡、瘟疫、疾病、痔疮到处都是，因为神不可以被带入偶像的庙。你明白了吗？

希腊和罗马的万神殿有很多神，许多偶像。在多神教中添加偶像是常见的做法。对神来说，这是不能容忍的。基督教里是不可能这样的。我们看另一处旧约的经文，就是以西结书第8章。这是非常重要的经文，因为它表明，对于把神的圣殿与偶像混在一起，神是什么感受。

以西结书8:3，以西结说：「他伸出彷佛一只手的样式，抓住我的一绺头发，灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口。」神把他带出地球，把他放到天空，给他异象，就是耶路撒冷朝北的内院门口。那是在圣殿里，在那里有触动主怒偶像的坐位，就是惹动忌邪的。

神在异象中把他带上去，并向他表明，偶像已经被放进了圣殿的内院。第4节说：「在那里有以色列神的荣耀。」所以偶像被放在神的荣耀旁边。第5节：「神对我说：『人子啊，你举目向北观看。』我就举目向北观看，见祭坛门的北边，在门口有这惹忌邪的偶像；又对我说：『人子啊，以色列家所行的，就是在此行这大可憎的事，使我远离我的圣所，你看见了吗？」我不得不离开，因为他们带了偶像来。但是你还要看见另有大可憎的事。

第7节，「他领我到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说：『人子啊，你要挖墙。』我一挖墙，见有一门。他说：『你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。』我进去一看，谁知，在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。」他们在圣殿的墙壁上雕刻、凿刻了偶像。

「在这些像前有以色列家的七十个长老站立，沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中。各人手拿香炉，烟云的香气上腾。」 这里是不属于利未支派的人担任祭司，假偶像的假宗教的假祭司，整个圣殿都雕刻满了这些假偶像。

第12节：「他对我说：『人子啊，以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的，你看见了吗？他们常说：「耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地。」』他又说：『你还要看见他们另外行大可憎的事。』他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。」这是巴力崇拜。

第15节：「你还要看见比这更可憎的事。」第16节，他发现了什么？ 「约有二十五个人背向耶和华的殿，面向东方拜日头。」这是古老的埃及崇拜活动。他们正在行可憎的事。

第18节：「我也要以忿怒行事。」耶和华就发怒，把他们全部摧毁，并毁坏了圣殿。神的殿和偶像之间没有兼容性。这就是重点。将两者结合是不可能的。不仅如此，还是非理性的。不仅如此，还是亵渎神的；试图这样做是亵渎的。

请听，异教徒不介意与基督徒一起参加宗教活动。他们喜欢这样。但我们不能允许。不能允许！我们不能在敬拜、事工或任何与神有关的事业中，与非信徒联合；我们也不能邀请他们加入我们的事业。因为这样做是亵渎神的。神的殿与偶像有什么相和？你不能把偶像带入神的圣殿。你不能把神殿放在偶像庙里。这是重点。「因为我们是永生神的殿。」他正在谈论我们这些个体。

「什么？岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。」基督住在你里面，我们从保罗的教导知道。这是事实，单独地住在我们里面。我们是属灵的殿，每个个体是这样。圣灵住在我们里面。基督的灵，永生的神住在我们里面。

我们是他的殿。他住在非人手所造的殿里。他住在我们这些新造的人里面，在我们新的本性里面。我们是他的圣殿。真的是住在个体里面。从集体来看，这也是真的。教会是属灵的殿堂，这属灵建筑，有神的灵住着。哥林多前书3:16和17节，还有以弗所书2:22都说过。所以，我们是神的殿。

然后，他用旧约经文的一幅镶嵌画证实了这一点。「就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」这幅旧约圣经文本的镶嵌画，融合了利未记26:11-12，耶利米书24:7和以西结书37:27。他拿出旧约的教导，放在一起，变成一幅镶嵌画，总结了这个教导；他说，神说，他会住在他的子民中，在他们中间行，做他们的神，他们将属于他。我们是永生神的殿。

我喜欢这个事实，就是他被称为永生的神，对抗必死的偶像。这与保罗常用的表达，与必死的偶像形成鲜明对比。他在罗马书、哥林多后书、帖撒罗尼迦后书和提摩太后书中都使用了这个表达。任何与非信徒的联合，都是将偶像放到神的殿中，或将神的殿放在偶像庙中。这是公然地、公开地、无法忍受地亵渎行为。他用这句小小的短语证实了：「就如神曾说。」如果你这么做，你就是公开地、公然地攻击神所说的话。

旧约经文的这幅马赛克，总结了一个伟大的真理。那真理就是，我们是神的圣殿。我们是他立约的子民。我们是他自己的宝贵财产。我们是他的居所，我们不能与偶像联合。任何为了侍奉神而造成的同负一轭，都是错误的，是非理性的，而且是亵渎的。我们需要明白。这对于我们基督徒的经验而言是具有根基性的。还有三点，但我们必须等到下一次。

父啊，为了你的话语在这个问题上这么清晰地提醒我们，我们感谢你。我们知道，你会帮助我们应用这些真理。当我们在生活中应用在应该应用的地方时，你会给我们洞见。但是，哦，神啊，我们哀伤，因为这个原则多次被破坏，信徒做了不可思议的、不合理的事情。不仅如此，这还是亵渎的。为了这样的妥协，赦免我们。

愿教会永远成为纯洁的教会，愿意教会只以尊荣和荣耀你名的敬拜来敬拜。愿教会在任何属灵的敬拜、教导或事工的努力中，与所有非信徒分别，无论后者怎样声称。让我们保持纯洁，以便我们可以变得强大，可以尊荣那一位，就是又真又活的神，以及你的圣子主耶稣基督。我们奉耶稣基督的名祈祷。阿们。